Могутність - це здатність долати великі перешкоди. Воно називається владою, якщо долає опір того, що і сама володіє могутністю. Природа, що розглядається в естетичному судженні як могутність, що не має над нами влади, динамічно піднесена.
Для того щоб ми вважали природу динамічно піднесеної, її слід уявляти собі як збудливу страх (хоча не кожен предмет, що збуджує страх, визнається нашим естетичним судженням піднесеним). Бо в естетичному судженні (без поняття) про перевагу над перешкодами можна судити тільки по величині опору. Те, чого ми прагнемо чинити опір, є зло, і, якщо ми виявляємо, що наша здатність для цього недостатня, воно стає предметом страху. Отже, в естетичному судженні природа може розглядатися як могутність, тим самим як динамічно піднесена, лише остільки, оскільки в ній бачать предмет страху.
Однак можна вважати предмет страшним, не відчуваючи страху перед ним, якщо ми судимо про нього тільки мислячи такий випадок, коли ми захотіли б надати йому опір і будь-який опір виявилося б зовсім марним. Так, доброчесна людина боїться Бога, не відчуваючи перед ним страху, бо таку людину не турбує думка, що він коли-небудь захоче чинити опір Богу і його заповітами. Однак в кожному подібному випадку, який він сам по собі не може вважати неможливим, він визнає Бога грізним.
Той, хто відчуває страх, не може судити про піднесений у природі, так само як не може судити об прекрасному того, хто перебуває при владі схильностей і бажань. Перший уникає виду предмета, який вселяє йому трепет, так як відчувати прихильність при страху, якщо він справжній, неможливо. Тому приємне відчуття при позбавленні від проблеми існують радість. Позбавлення ж від небезпеки вселяє радість і намір ніколи більше цієї небезпеки не піддаватися;
неприємно навіть згадувати про таке відчуття, а тим більше шукати привід для його повторення.
Навислі над головою, як би загрозливі скелі, що нагромаджуються на небі грозові хмари, що насуваються з блискавкою і громами, вулкани з їх руйнівною силою, урагани, залишають за собою спустошення, безкрайній, К океан, що падає з величезної висоти водоспад, утворений могутньою рікою, і т. д. перетворюють нашу здатність до опору в щось зовсім незначне в порівнянні з їх могутністю. Однак чим страшніше їх вид, тим більше він притягує нас, якщо тільки ми в безпеці; і ми охоче називаємо ці предмети піднесеними, тому що вони підносять наші душевні сили над їх звичайним середнім рівнем і дозволяють нам виявляти в собі абсолютно нову здатність до опору, яка породжує в нас мужність помірятися силами з удаваним всевладдям природи.
Бо так само як в незмірності природи і недостатності нашої здатності знайти масштаб, пропорційний визначення величини її області, ми виявили, правда, свою обмеженість, але одночасно
виявили в здатності нашого розуму інший нечувственного масштаб, який підпорядковує собі саму цю нескінченність як одиницю і в порівнянні з яким всі в природі мало, тим самим знайшли в своїй душі перевагу над природою навіть в її незмірності, - так і нездоланність її могутності, змушуючи нас , правда, відчути як природних істот нашу фізичну безпорадність, одночасно відкриває в нас здатність судити про себе як про незалежних від природи і наша перевага над нею; на цьому засновано самозбереження зовсім іншого роду, ніж те, на яке може зазіхати природа поза нами і яким може загрожувати небезпека; при цьому людство в нашій особі залишається приниженим, хоча людина і повинен був би підкоритися цій владі. Таким чином, в нашому естетичному судженні природа виступає як піднесена не тому, що вона викликає страх, а тому, що вона волає до нашої сили (яка не є природа), щоб ми вважали те, про що ми дбаємо (майно, здоров'я і життя ), незначним і тому бачили б в її могутність (якому ми в цьому відношенні, звичайно, підпорядковані) не таку владу для нас і нашої особистості, перед якою нам слід було б схилитися, коли мова йде про наших вищих інтересах і про необхідність затверджувати їх або відмовитися від них. Отже, природа називається тут піднесеної тому, що вона піднімає уяву до зображення тих випадків, коли душа може відчути піднесеність свого призначення навіть у порівнянні з природою.
Ця самооцінка нічого не втрачає від того, що відчути подібне одухотворяє прихильність ми можемо, тільки перебуваючи в безпеці; ніби, якщо загроза небезпеки несерйозна, з височиною нашої духовної здатності (як може здатися) справа йде не так вже серйозно. Прихильність пов'язано тут лише з обнаруживающимся в подібному випадку призначенням нашої духовної здатності, зачатки якої є в нашій природі; розвиток же її і вправу надається нам і є наш обов'язок.
У цьому й полягає істина, як би людина, доводячи до цього свою рефлексію, ні усвідомлював свою дійсну безпорадність в сьогоденні.
Цей принцип здається, правда, надуманим і резонерські, тим самим виходять за межі естетичного судження; однак спостереження над людиною доводить зворотне, а також те, що цей принцип може лежати в основі самих повсякденних суджень, хоча це і не завжди усвідомлюється. Бо що ж викликає навіть у дикуна найбільше захоплення? Людина, яка не лякається, нічого не боїться, отже, не ухиляється від небезпеки і рішуче, з найбільшою обачністю береться за справу. Навіть при самому доброчесну стані суспільства зберігається це переважне повагу до воїна, з тією різницею, що від нього вимагають також всіх чеснот мирного часу - м'якості, співчуття і навіть належної турботи про самого себе, саме тому, що в цьому пізнають непереможність його духу перед лицем небезпеки. Тому, скільки б не сперечалися, порівнюючи державного діяча і полководця, про те, хто з них заслуговує на більшу повагу, естетичне судження вирішує на користь другого. Навіть війна, якщо вона ведеться відповідно до встановленого порядку і з дотриманням громадянських свобод, таїть в собі щось піднесене і робить образ думок народу, який веде її таким чином, тим розвиненіші, ніж великим небезпекам він піддавався, зумівши мужньо встояти; навпаки, тривалий мир сприяє зазвичай панування торгового духу, а з ним і низького користолюбства, боягузтва і зніженості і принижує образ думок народу.
Такому тлумаченню поняття піднесеного в тій мірі, в якій це пов'язується з могутністю, як ніби суперечить, що в негоді, ураган, землетрус і т. П. Ми зазвичай уявляємо собі Бога у гніві, але разом з тим і в його височини, хоча представляти собі при цьому перевага нашої душі над діями і, як здається, навіть над намірами подібного могутності було б дурістю і одночасно святотатством. Певне, тут душевна настроєність, яка доречна при явищі подібного предмета і зазвичай буває пов'язана з його ідеєю при такого роду звершення в природі, виражається не в почутті височини нашої природи, а в покірності, пригніченості і почутті повного безсилля. В релігії взагалі розпростертими, поклоніння з опущеною головою, з виразом приниження і страху в жестах і голосі вважається єдино належним поведінкою в присутності божества; більшість народів прийняло це поведінка і зберігає його до сих пір. Однак така душевна настроєність сама по собі зовсім не обов'язково пов'язана з ідеєю височини релігії і її предмета. Людина, яка дійсно боїться, маючи на те в собі причину, оскільки усвідомлює, що в силу своїх порочних переконань він погрішив проти могутності, воля якого нездоланна і разом з тим справедлива, знаходиться аж ніяк не в тому душевному стані, яке дозволяє йому захоплюватися величчю Бога ; для цього необхідно прихильність до спокійного споглядання і абсолютно вільне судження. Тільки тоді, коли людина усвідомлює в собі щиру, богоугодне налаштованість, дії такого могутності здатні пробудити в ньому ідею височини цієї істоти, оскільки він усвідомлює в собі самому відповідну цієї волі височина налаштованості, а це піднімає його над страхом перед подібними діями природи, які він вже не розглядає як прояви гніву Божого. Навіть смиренність як нещадне судження про свої недоліки, які в інших випадках при свідомості своїх добрих намірів легко можуть бути виправдані слабкістю людської природи, є піднесена душевна настроєність, вільно зрадити страждання, який випробують від зроблених самому собі закидів, щоб таким чином поступово викоренити їх причину. Тільки в цьому внутрішнє відміну релігії від забобони; марновірство породжує в душі не благоговіння перед піднесеним, а страх і трепет перед могутнім істотою, чиєї волі переляканий чоловік усвідомлює себе підлеглим, не відчуваючи належної поваги до нього; з цього може виникнути тільки прагнення здобути прихильність вищого істоти, прилеститися до нього, а не релігія, пов'язана з добрим способом життя.
Отже, піднесеність міститься не в будь-якої речі природи, а тільки в нашій душі в тій мірі, в якій ми можемо усвідомлювати свою перевагу над природою в нас, а тим самим і природою поза нами (оскільки вона на нас впливає). Все, що викликає в нас таке почуття - до цього ставиться і могутність природи, що збуджує наші сили, - називається (хоча і в переносному сенсі) піднесеним; і, лише припускаючи в нас цю ідею і в зв'язку з нею, ми здатні досягти ідеї височини того істоти, яке викликає в нас глибоке благоговіння не тільки своєю могутністю, що проявляється їм в природі, але в ще більшому ступені закладеної в нас здатністю судити про природу без страху і мислити наше призначення в тому, щоб підніматися над нею.