42) «А ЧИ ВАРТО ЖИТИ?» (КАМЮ)
Даним питанням практично все життя цікавився відомий французький філософ і письменник Альбер Камю. Він народився в Алжирі в 1913 році в родині сільськогосподарського робітника-француза. Хлопчику був рік, коли його батько помер в госпіталі від ран, отриманих в битві на Марні. Матері довелося працювати поденщіци в багатих будинках, тому Альбер Камю на собі відчув усі негаразди бідного існування. Ставши студентом Алжирського університету, він поряд з навчанням займався і просвітницькою роботою. У 1935 році Альбер Камю організував пересувний Театр праці, де виконував функції і драматурга, і актора, і режисера. Незабаром вийшли в світ його дві перші книжки коротких ліричних есе - «Зворотний бік і обличчя» (1937) і «Одруження» (1939).
Молодого Камю дуже турбувало неблагополуччя поточної історії, він навіть думає про політичну кар'єру, щоб виступити одним з «носіїв дії і разом з тим ідеалів». Однак порив незабаром пішов на спад, оскільки все виразніше маячила нова військова загроза. Панування фашизму в Берліні, падіння Іспанської республіки, «Мюнхенська змова», розвал Народного фронту у Франції - це розсіювало ілюзії про те, що можна опанувати ходом історії. Камю не змирився з таким станом справ, проте його заколот дедалі більше набирав метафізичну спрямованість: «Революційний дух повністю зводимо до обурення людини за свій уділ. Революція завжди, з часів Прометея, піднімається проти богів, тирани ж і буржуазні ляльки тут просто привід ».
Світогляд Альбера Камю формувалося під впливом таких відомих особистостей, як К'єркегор, Ніцше, Гуссерль, Достоєвський. Важливе значення у формуванні Камю зіграли німецькі філософи-екзистенціалісти.
Як уже згадувалося, центральною темою філософії Камю стало питання про сенс людського існування, питання про те, «чи варто життя того, щоб його прожити». Філософ прагне вивчити сучасного індивіда, в найдрібніших деталях розглянути його життя і зрозуміти, що ж рухає інтелігентом в болісному пошуку сенсу власного існування. Практично будь-яка освічена індивід в той чи інший момент переживає кризу в духовному житті, втрачаючи тих чи інших ілюзій з приводу загальноприйнятих цінностей. В результаті довгих роздумів Камю приходить до висновку, що існування людини абсурдно само по собі. Саме цю концепцію він бере за основу в своїй філософії.
Безглуздість людського життя у Альбера Камю уособлює міфологічний образ Сізіфа. Напевно, всім відома ця легенда, де в покарання за свою підступність Сізіф приречений постійно укочувати на гору камінь, який, ледь досягнувши вершини, знову скочується вниз. Згідно Камю, кожна людина рано чи пізно не витримує і починає «бунтувати». Саме цим філософ пояснює виникнення різних державних переворотів, бунтів і революцій, в яких людина неусвідомлено прагне знайти вихід зі свого «сізіфова положення». Якщо революція є «організованої» або «підготовленою», то, на думку Камю, вона суперечить своєму поняттю, оскільки будь-яка надія на те, що революція може дійсно дати вихід з ситуації, що склалася, ілюзорна.
Згідно Камю, кожна людина приречена на самотність у цьому «абсурдному світі». Філософ також упевнений, що якщо з «почуття абсурду» хтось намагається витягти правила дії, то швидко приходить до висновку, що вбивство за великим рахунком викликає байдужість, а значить, цілком допустимо. «Якщо нема в що вірити, якщо ні в чому немає сенсу і не можна стверджувати цінність чого б то не було, тоді все дозволено і все неважливо. Злодійство або чеснота - все чиста випадковість і примха ». В якійсь мірі філософ вважав себе глашатаєм безлічі розрізнених одинаків, які безуспішно прагнуть знайти свій власний серединний шлях. Незважаючи на те, що Камю належав до кола Сартра, він не вважав за потрібне суворо дотримуватися уявлень «філософії існування», або екзистенціалізму. Більше письменник, ніж філософ, він лише поділяв дані умонастрої і вважав себе якесь для оплотом вільності і правди.
Навіть в непокорство Камю проглядається деякий розпач. У ньому сильно переконання, що «вежі зі слонової кістки давно вже зруйновані», що з несправедливістю «або співпрацюють, або борються, третього не дано». Він виступає за участь в цивільних битвах своєї епохи, проте заздалегідь упевнений в їх кінцевої приреченості на поразку.
Згідно Камю, розум звертає кровну спорідненість особистості і світобудови в чужорідність, доводить несхожість людини на бездуховну матерію. Все це загострюється і тим, що розум свідомо знає: тіло, в якому він мешкає, смертно. Саме тому з'являється непереборна прірва між кінцевим і вічним, між «одухотвореними крупицею плоті» і незбагненною Всесвіту. Усвідомлення і очікування майбутнього перетворення в купку праху викликає жах. Дух залишається похмурим вісником «изгнанничества» людини на землі. Від цього нікуди не дітися. Альбер Камю дійшов висновку, що кожному слід прямо глянути в обличчя своєї неминучої загибелі і не ображатися на долю. Він радить заспокоїтися і всі свої сили направити на те, щоб зібрати відпущені кожному безцінні крихти щастя.
Завдання людини, на думку Камю, зводиться до того, щоб встановлений порядок світобудови гармонійно пов'язати з дарами швидкоплинного тут і зараз, і саме для цього він повинен жити. «Без відчаю і життя немає, і любові до життя». Будь-яка особистість приречена на смертний доля, а перед обличчям смерті людина завжди самотній, саме тому філософія Камю відкидає мудрість тих, хто прив'язаний до свого роду, країні, будь-якої діяльності, хто розглядає дійсність з точки зору нескінченного життя. Камю порівнює людське буття з самотньою «тростиною» перед обличчям безпристрасного і відчуженого світобудови. Жити варто, однак тільки заради того, щоб зрозуміти життя, осягнути своє призначення і витлумачити його в світлі останньої очевидності земного спадку.
Практично всі твори Альбера Камю можна зарахувати до трагедій метафізичного просвітління. У них людську свідомість намагається подолати товщу «минущого», щоб вийти до якоїсь наріжною буттєвої правді існування і призначення людини на землі.