Тижнева глава "Бешалах"
фантазія Шопенгауера
У сьогоднішній статті, приуроченій до тижневого читання «Бешалах», в якому описується останній епізод звільнення синів Ізраїлю з єгипетського рабства - проходження по дну Тростинного моря - я продовжу розгляд погляду єврейської традиції на свободу людини.
Традиційне трактування вислову раббі Аківи «все передбачено, але свобода дана», передбачає, що Всевишній передбачає всі вчинки людини. Рамбам пише: «Ви можете запитати: якщо Всевишній знає минуле і майбутнє, то Йому повинно бути відомо також, чи буде така людина праведником або лиходієм. Якщо Він знає, що той буде праведником, значить, ця людина не може стати лиходієм. А якщо у того все ж є можливість стати лиходієм (і він їм стає), то виходить, що Творцеві не було відомо заздалегідь, ким буде ця людина? Знай, що відповідь на це питання довше окружності Землі і ширше Великого океану ... Ми повинні рішуче визнати, що людина вільна чинити так, як йому заманеться, і Всевишній не примушується його і не визначає його вчинки. Хоча Йому все відомо ».
Це розуміння визнається в іудаїзмі класичним. Минулого разу я привів слова Талмуда (Ніда - 16б): Господь «вирішує над краплею, хто з неї станеться - чоловік чи жінка, слабкий або сильний, бідний чи багатий, низькорослий або високий. а також вирішує всі, що з ним (чоловіком) трапиться ... Але чи буде він праведним або нечестивим - цього не вирішує, а віддає (вибір) в руки самої людини, одного його. ».
Згідно Рамбама ці слова слід розуміти в тому сенсі, що не вирішуючи за людину ким він буде - праведним або нечестивим, Всевишній разом з тим передбачає його вибір. Але якщо Він передбачає, то значить, ми маємо справу з такий-сякий, але все ж волею, в світлі якої свобода волі починає виглядати фікцією. І саме з цими труднощами пов'язані запевнення Рамбама, що людський розум не в силах осягнути цього.
«Ми зрозуміли, - підсумовує в зв'язку з цим р.Нойгершл, - що всезнання Бога цілком може ужитися зі свободою вибору для людини. У чому ж корінь проблеми? Звідки вона взялася? Вся справа в тому, що до цих пір ми не визнавали, що в одному явищі можуть співіснувати два взаємовиключних підходу. Нам здавалося, що від одного з них треба неодмінно відмовитися ... Якщо знання Всевишнього недоступно нашому розумінню, то, усвідомивши свою обмеженість і змирившись з нею, ми не повинні ставити під сумнів істинність кожного з двох взаємовиключних постулатів ».
Іншими словами, р.Нойгершл намагається переконати нас в тому, що вся проблема в незвичності нашої голови до парадоксальної, полісуб'ектную логіці. Саме ж по собі це нормально, коли співіснують два протилежні підходи. Все б нічого, але той загальний висновок, який зробив сам р.Нойгершл, насправді змушує засумніватися, що він застосував тут талмудичний антиномічний підхід. Він пише: «Ми звикли бачити в свободі вибору невизначеність: або ми чинимо так, або інакше. І якщо Бог знав, припустимо, ще вчора, як саме ми зробимо сьогодні, то за нашими поняттями тут мала місце зумовленість. Отже, у нас не було свободи вибору. Вихід із цього становища дуже простий: мова йде не про те, що Богу відомо сьогодні, як ми вчинимо завтра. Насправді, Богу відомо, як ми вчинили завтра. Бо Він «перебуває» і в сьогодні, і в завтра. Майбутнє існує для нього так само чітко, як минуле і сьогодення ».
Ідея, висловлена р. Нойгершлом, досить поширена. Вперше, наскільки мені відомо, її висловив Шопенгауер, вражений думкою Канта, що простір і час це не об'єктивна реальність, а лише апріорні форми чуттєвості. У книзі «Про духовіденія» Шопенгауер пише: «При ясновидіння порядок і закономірність зовнішнього світу, засновані на часі, просторі і причинності, до певної міри скасовуються. Завдяки достовірної теорії Канта про ідеальність часу і простору ми тепер знаємо, що річ-сама-в-собі не відає відмінності між минулим і майбутнім. Таким чином, ці відмінності виявляються не абсолютними і тому не представляють собою непереборних перешкод ... Якщо час не є визначення справжньої сутності речей, то для цієї сутності поняття ДО і ПІСЛЯ не мають значення ... всяке подія може бути упізнано перш, ніж воно станеться насправді » .
Повинен зізнатися, що мені бачаться в цій теорії дуже серйозні і навіть непереборні труднощі. З ідеєю того, що десь уже все відразу існує, можуть чудово уживатися буддисти. Добре узгоджується з теорією Шопенгауера ісламський фаталізм. Я думаю, що ця ідея здалася б вдалою Кальвінові, але для іудаїзму вона явно не підходить.
Одна з найглибших інтуїцій іудаїзму говорить про історію, про становлення світу, про відкритість його розвитку, про «імпульсі знизу». Згідно іудаїзму Вічність життєвим чином потребує часу, залежить від нього, наповнюється його звершеннями. Тому для іудаїзму майбутнє в принципі не може володіти тим же ступенем реальності, що сьогодення і минуле.
Іудаїзм, можливо, як ніяка інша релігія визнає можливість «заглянути в майбутнє». Це постійно робили пророки. Так в Торі Моше було передвіщено, що євреї були розпорошені по всьому світу; а у пророка Іешайі (13.19) говориться, що Бавель не просто впаде, але назавжди запустіє. ТАНАХ містить десятки описів майбутніх історичних подій. Але від визнання можливості заглянути в майбутнє ще далеко до затвердження, що онтологічний статус майбутнього точно такий же, як минулого і сьогодення. Є різниця між розрахунком траєкторії польоту снаряда і самим польотом. Пророки і ясновидці бачать якісь астральні проекти, які, як неодноразово говориться в Писанні, можуть переінакшувати.
Теорія Шопенгауера, якої так загорівся р.Нойгершл, стверджує, що майбутнє вже цілком реально наявний, і по р.Нойгершлу так виходить, що те, що для людини минуле, сьогодення і майбутнє, то для Всевишнього існує все відразу. Таким чином, мова нібито ведеться про двох позиціях, про двох проекціях, що мають на увазі одну і ту ж картину.
Я не можу з цим погодитися. Це не дві симетричні проекції, не просто два незалежних погляду: мій з цим і Його з «всього відразу». «Все відразу» в цій картині неминуче виявляється домінантною дійсністю і тим самим зумовлює мене справжнього. У всякому разі, в межах цієї теорії ніяк неможливо зумовити світ вічності тимчасовим світом, а тільки це робить свободу свободою.
Якщо ми вважаємо, що минуле, сьогодення і майбутнє якимось чином співіснують «відразу», то даний перетворюється на фікцію, в ньому немає сенсу. У цьому випадку даний - це лише хвиля, яка пробігає по безмежному морю вічності. Але для чого ця хвиля взагалі тоді потрібна? Не видно щоб саме вона - ця хвиля - робила б море морем, наповнювала б його, як це дійсно має місце в тих уявленнях про Часу та Вічності, яких дотримується іудаїзм. До того ж, якщо даний - це лише хвиля в безмежному морі вічного життя, то чому б тоді не прогнати цю хвилю ще й ще раз? Це дуже б було схоже тоді на те, що у стародавніх іменувалося «вічним поверненням». І саме до цього погляду найближче стоїть одкровення Шопенгауера, а зовсім не до єврейського підходу.
Але крім того, прихильники цієї теорії не помічають одного приховуваного в ній протиріччя. Адже згідно з цією теорією померлі душі повинні зустрічатися в тому світі з ще не народилися душами, так як якщо б ті вже свої життя прожили! «Прилучився до своєї рідні» Авраам мав би негайно зіткнутися зі своїм віддаленим нащадком Ейнштейн, так як якщо б той вже жив і помер. А адже жодна релігія нічого не повідомляє про таке химерному досвіді. Навпаки, згідно іудаїзму, існує два сховища душ: до втілення і після, тобто іудаїзм ніяк не може допустити, щоб померши, Авраам міг би зустрітися з Ейнштейном. Більш того, запропонований Шопенгауер погляд передбачає, що проживаючи життя в сьогоденні, я одночасно існую так само і в іншому світі в якості вже померлого! Адже в вічності я завжди є, разом з усім своїм майбутнім і призвела мене туди смертю. Іншими словами, відповідно до цього погляду має так виходити, що ті, хто в даний час вмирають, повинні зустрічатися з нашими душами в небі, незважаючи на те, що ми начебто ще перебуваємо на землі! Звичайно, можна припустити, що померши, душа не переходить у вічність, а залишається ще в якомусь іншому часовому світі, що вічний світ чекає її десь ще далі. Але це так само суперечить досвіду практично всіх релігій.
талмудичний антиномизм
Як же тоді можна зрозуміти парадоксальну формулювання раби Аківи: «Все передбачено, але свобода дана»? Перш за все, слід зазначити, що можливість Всевишнього бачити майбутнє людини до певних меж чи не суперечить його волі. Адже навіть ми, люди, на кожному кроці «передбачаємо» поведінку інших людей, причому не стаючи при цьому ні пророками, ні ворожками. Ми «передбачаємо» поведінку оточуючих нас людей, покладаючись на одних і не довіряючи іншим. В цьому відношенні ми так само як Всевишній передбачаємо вчинки і реакції людей, не позбавляючи їх при цьому свободи. Зрозуміло, ми віддаємо собі звіт в умовності нашого передбачення, і трапляється, що переживаємо розчарування, але тим не менше це дозволяє нам вірити, що у Всевишнього подібна здатність передбачення на безліч порядків перевершує нашу. Це і означає, що Він «все передбачає». Але тут все ж важливо обмовитися, що і у Всевишнього в цьому відношенні є межа.
Рав Нойгершл підкріплює своє тлумачення слів раби Аківи «все передбачено, але свобода дана» посиланням на трактат Ерувін, в якому проголошується, що в суперечливих висловлюваннях Письма і Талмуда насправді немає антагонізму, що «як ці, так і інші слова - це слова Бога живого ».
Говорячи про свободу волі, р.Нойгершл дуже до речі згадав про це Антиномічна талмудичних підході, дивно тільки, що він вжив його до тлумачення внутрішньо суперечливого, але все ж ОДНОГО висловлювання рабі Аківи, замість того, щоб привести ДРУГЕ дійсно протилежне йому!
В тому-то й справа, що сенс першої частини висловлювання рабі Аківи, що «все передбачено», розкривається тільки в контексті протилежного висловлювання, згідно з яким «передбачено не всі». Адже в іудаїзмі існує маса притч і висловлювань - і в минулий раз я приводив деякі з них - з яких випливає, що в сфері свободи Всевишній передбачає якраз не все.
Сьогодні я наведу ще один приклад такого підходу. У Торі написано: «І ось Господь стоїть над ним, і сказав Він: Я Господь, Бог Авраама, батька твого, і Бог Ісака. Землю, на якій ти лежиш, тобі дам її і твоєму потомству »(Береш 28.13). Раші з приводу цих слів зауважує: «Хоча ми не знаходимо в Писанні, щоб Святий, благословенний Він, пов'язував Своє Ім'я з праведниками при їх життя і писалося б« Бог такого-то людини », бо сказано:« Ось святим Своїм не вірить » (Іов 15.15), тут Він пов'язав Своє Ім'я з Іцхаком. Оскільки його очі померкли і він безнадійно перебував у будинку, він як би вже помер, і погане спонукання не було владно над ним ».
Отже, якщо Всевишній не пов'язує Своє ім'я з іменами живих праведників (за одним єдиним винятком, яке Раші спеціально пояснив), то значить Він допускає, що навіть Його передбачення, причому навіть в відношенні праведника, може бути обдуреними. Отже, можна сказати, що Всевишнім передбачено все (і свобода дана) тільки за умови, що у цього «всього» все ж є якийсь (асимптотический) межа, що в очах Всевишнього людина завжди зберігає в собі таємницю, завжди здатний здивувати не тільки себе , але і Його.