Шайтан не припиняє наущать людини і використовує будь-яку можливість, щоб збити його з прямого шляху або відвернути від здійснення корисних справ. Всевишній Аллах назвав його явним ворогом людині, ворогом, що не приховує своєї лютої ненависті і відкрито закликає до непокори Господу. З пречистої сунни відомо, що шайтан сідає на дорогах, по яких йдуть нащадки Адама, і підходить до них, коли вони приймаються за якусь справу (Про це повідомляється, наприклад, в хадисі Сабри ібн Абу Факіха, переданому Ахмадом, ан-Насаї і Ібн Хіббаном в «Сахих», і в хадисі Джабіра ібн 'Абдаллаха, переданому Муслімом. Див. аль-Албані. сахих ал-джамі' ас-Сагір (1 652), (1659)). Ахмад, аль-Бухарі, Муслім, Абу Давуд передали зі слів Анаса, що Пророк, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Воістину, шайтан рухається по нащадку Адама з потоком крові» (Схожі слова передані аль-Бухарі, Муслімом, Абу Давуд і Ібн Маджою в хадисі Сафіййі. Див. аль-Албані. сахих аль-джамі 'ас-Сагір (1658)). Завдяки цьому він дізнається про темперамент і перевагах людини, його схильності і слабкості. І якщо раб Аллаха бажає слідувати прямим шляхом, то шайтан не припиняє спокушати його сумнівами і спокусами, щоб той перестав виконувати накази Господа і остерігатися Його заборон. Якщо ж людина проявляє твердість і вірність завіту з Аллахом, то недремне ворог починає схиляти його до надмірностей і надмірного ретельності в релігійних справах. Він робить все можливе, щоб виконання релігійних приписів стало для людини обтяжливим і не доставляло йому задоволення, в надії на те, що віруючий не витримає цього духовного напруги і відмовиться від боротьби. Якщо ж він не зробить цього, то, щонайменше, відступить від шляху Посланника Аллаха і втратить належну йому нагороду або її вагому частину.
Серед тих, хто излишествует при виконанні релігійних обрядів, виявляються і люди з нестійкою психікою, яких шайтан крок за кроком доводить до стану, близького до божевілля. Вони коряться своєму ворогові в усьому, що він їм каже і наказує, і з часом перестають вірити навіть своїм власним органам почуттів. Вони приймають за реальне те, чого насправді не відбувається, і сумніваються в тому, що всього кілька хвилин тому вчинили у себе на очах. Для багатьох з них цей шлях починається з сумнівів, що стосуються ритуального осквернення. Аль-Куртубі в своєму тафсир передав слова Ібрагіма ат-тайм: «Перше, з чого починає спокусник, - це обмивання». Шайтан вселяє їм, що у них відбулося виділення газу і їх обмивання порушилося, і не перестає наущать їх, поки вони не вчинять обмивання заново. Тим самим вони коряться шайтанові і не послухаються Посланника Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, який сказав: «Якщо хто-небудь відчує занепокоєння в животі і стане сумніватися, відбулося виділення газу чи ні, нехай не покидає мечеть, поки не почує звук або НЕ відчує запах ». Цей хадис передав Муслім зі слів Абу Хурайри.
Інша поширена форма наущений - сумніви щодо наміру перед обмиванням і намазом. Шайтан вселяє таким людям, що намір зробити ритуальне дія не утвердилося в їх серці і що без наміру їх благодіяння неодмінно буде відкинуто. Поступаючись його наполегливості, вони багаторазово повторюють в душі або мовою намір вчинити той чи інший обряд, ухиляючись від сунни нашого Посланника. Однак явний ворог не покидає їх після цього протягом усього обряду і навіть після нього. Він вселяє їм, що установлений сунни для них недостатньо і що до них слід додати ще що-небудь. Підкоряючись йому, деякі з цих неслухняних багаторазово миють одну і ту ж частину тіла під час обмивання і купання, побоюючись, що на їхньому тілі все ще залишилися сухі місця. Описуючи їх стан, Ібн аль-Каййім в книзі «Ігас ал-лахфан» (1 / 209-210) пише: «Ібліс опановує ними настільки, що, підкоряючись йому, вони уподібнюються божевільних і зближуються з софістами, що заперечували реальність існуючих речей і матерії . Знання людини про те, що він зробив, є очевидним, але серед цих людей знаходиться такий, який миє частину свого тіла, бачачи це на власні очі, або звеличує Аллаха своєю мовою, чуючи це на власні вуха і усвідомлюючи це своїм серцем (більш того, його слова чують і навколишні), а потім починає сумніватися в тому, зробив він це чи ні. Шайтан змушує його сумніватися в своєму власному намір, яке йому прекрасно відомо і про який за деякими ознаками можуть судити навіть оточуючі. Незважаючи на це, він погоджується з Ібліса, вселяє йому, що він не мав наміру і бажання зробити намаз. Він гордовито відмовляється вірити своїм очам і заперечує те, в чому переконаний, і ти можеш бачити, як він в замішанні і сумні намагається позбутися від того, що відволікає його, і побороти щось всередині себе. Все це надмірна покірність Ібліса і угодовство з його намовою, і якщо покірність Ібліса досягла такого ступеня, то вона досягла своєї межі ».
Шейх аль-Албані пише: «Ти можеш побачити, як шайтан заграє з ними, так що дехто з них впадає в свого роду безумство. Він миє руки або особа стільки раз, що іноді число їх важко порахувати. Він ретельно протирає їх, сильно обтяжуючи себе і йдучи в роздуми. При цьому він знає, що ця частина тіла не торкалася чогось в більшій чи меншій мірі нечистого, але не припиняє виснажувати себе, поки побачив це не прийме його за божевільного, анітрохи не сумніваючись у своєму судженні. Закінчивши мити одну частину тіла з таким великим трудом, він приступає до іншої частини тіла і т.д. Багато з них заходять в ванну до настання терміну світанкового намазу і виходять звідти тільки після сходу сонця. Шайтан домагається від неслухняних такого покори, і вони заподіюють собі страждання, роблячи злочин, не доставляє їм ніякого задоволення і не робить їм ніякої честі. Але ж помити будь-яку частину тіла [під час обмивання] більше трьох разів, як сказав Посланник Аллаха, вже вважається проступком, злочином меж дозволеного і несправедливістю ».
У працях мусульманських вчених описані численні приклади того, як покора шайтанові принижує людину і заподіює йому страждання, як духовні, так і фізичні. Ібн аль-Каййім розповів зі слів одного з заслуговували довіри людей про людину, яка сильно страждав від наущений шайтана. Він багато разів повторював свій намір, завдаючи багато занепокоєння моляться позаду імама. Одного разу він поклявся, що розлучиться з дружиною, якщо таке повториться ще раз, але Ібліс не відстав від нього, поки той не повторив це знову. Він розлучився зі своєю дружиною і сильно страждав через це. Довгий час вони жили нарізно, після чого та жінка вийшла заміж за іншого чоловіка і народила того дитини. Однак вони теж були змушені розлучитися, і через деякий час жінка повернулася до колишнього чоловіка, який ледь не помер від розлуки з нею.
Він же розповів інший випадок, коли чоловік, що страждає від наущений, підлягає стверджував намір здійснити намаз. Якось раз він готувався почати колективний намаз і кілька разів промовив: «Я роблю такий-то намаз у відведений для нього час заради Аллаха». Тут він замість слова «аддаан» сказав «азаан» і вийшло: «Я роблю такий-то намаз, завдаючи страждання заради Аллаха». Тоді молився поруч з ним перервав свій намаз і сказав: «Заподіюючи страждання Його Посланника, Його ангелам і групі тих, хто молиться».
Абу аль-Фарадж ібн аль-Джаузі розповідав, що якось раз до Абу аль-Вафа ібн 'Аквилу прийшов чоловік і сказав: «Я занурююся в воду багато разів, але сумніваюся, чи правильно я вчинив повне обмивання (гуслі). Що ти скажеш про це? »Шейх сказав йому:« Іди, тобі не обов'язково здійснювати намаз ». Той запитав: «Чому?» Він відповів: «Тому що Пророк сказав, що перо піднято у трьох: у недоумкуватого, поки до нього не повернеться розум, у сплячого, поки той не прокинеться, і у малолітньої дитини, поки той не підросте. Той, хто занурюється в воду кілька разів і все ще сумнівається, торкнулася його вода чи ні, є божевільним ».
Шайтан не тільки збиває цих заблуканих з прямого шляху, а й вселяє їм, що вони чинять правильно. Слухаючи його брехливим переконанням, вони називають свою поведінку богобоязливістю і виправдовуються прагненням позбутися сумнівів. Ібн аль-Каййім (1/204) пише, що деякі з них говорять: «Шаріат НЕ засуджує тих, хто проявляє обережність і грунтується на тому, в чому можна бути впевненим, нехай навіть ви називаєте це намовою. 'Абдаллах ібн' Умар при очищенні мив всередині очей, поки не осліп через це. Абу Хурайра під час обмивання мив плечі (частина руки вище передпліччя - К.Е.), а коли омивав ноги, то мив і гомілки. Ми теж виявляємо обережність і опираємося на тому, в чому можемо бути впевненими. Ми відмовляємося від сумнівів на користь того, що не викликає сумнівів і що добре відомо. Ми уникаємо сумнівного і не відступаємо від шаріату, які не привносить в релігію нововведення. Хіба це не краще, ніж проявляти недбалість і халатність, як це роблять раби, які не надають значення своєї релігії, не виявляють обережність, а пливуть за течією? Вони не надають значення тому, як і де вони здійснюють обмивання, де моляться. Вони не звертають уваги на те, що потрапляє на поділ їх одягу і на їх сорочку. Вони не замислюються над своїми намірами. Навпаки, вони виявляють безтурботність і сподіваються на благої кінець. Насправді ж вони нехтують своєю релігією і не звертають уваги на сумнівне. Вони можуть прийняти за чисте те, що насправді є найбільш огидною скверною. Вони без вагань беруться за сумнівне. Хіба ж їх можна порівняти з тим, хто намагається виконати наказ найкращим чином і не зробити недогляд? І якщо навіть він робить щось зайве, то його намір всього лише виконати наказ досконалим чином, без упущень. Все, в чому нас дорікають, це всього лише обережність, демонстрована у виконанні наказів і уникнення забороненого, і це краще, ніж прояв недбалості в цих справах, і кінцевий результат у такого ставлення теж краще ».
Однак вони забувають, що їх надмірна обережність суперечить сунни Пророка Мухаммада, мир йому і благословення Аллаха, який роз'яснив своїм послідовникам, як правильно боротися з подібними намовою. Його релігійна практика - найкращий приклад для всіх віруючих. Вона зрозуміла, як день, і відступає від неї тільки нещасний і заблукав. Всевишній Аллах сказав: «У Посланнику Аллаха був прекрасний приклад для вас, для тих, хто сподівається на Аллаха і Останній день і пребагато поминає Аллаха» (ал-Ахзаб, 33:21).
Пророк Аллаха, мир йому і благословення Аллаха, велів уникати надмірностей і надмірності в релігії, бо саме це якість погубило попередні релігійні громади. Всевишній сказав: «Скажи:" О люди Писання! Не проявляйте надмірності у вашій релігії всупереч істині і не потурайте бажанням людей, які ще раніше впали в оману "» (аль-Маіда, 77).
З пророчою сунни ясно, що виконання релігійних обов'язків може стати обтяжливим і навіть набриднути людині. Воно може лягти на його плечі непосильним тягарем, надломив його волю і спрямованість. Уникнути цього може тільки той, хто йде шляхом Пророка, проявляючи помірність і уникаючи двох крайнощів: надмірності і халатності. Ахмад, аль-Бухарі, Муслім та ан-Насаї передали зі слів Абу Хурайри, що Посланник, мир йому і благословення Аллаха, сказав: «Воістину, релігія ця легка, але, якщо хто-небудь починає боротися з нею, вона незмінно перемагає його . І це тому ж правильно і наближайтеся (Ібн ал-Асир пише: «Це означає: проявляйте помірність у всіх справах, не допускайте надмірності, але і не робіть упущень». Див. Ібн ал-Асир. Ан-Ніхайа фі Гаріб ал-хадис. байт ал-афкар ад-дауліййа. С. 727), радійте та відповідного допомоги [у Аллаха] вранці, ввечері і в деякі годині ночі ».
Посланник Аллаха, мир йому і благословення Аллаха, наказував ні в чому не бути схожим на шайтана, уникати подібності з ним і надходити наперекір його бажанням. В обох «сахих» і чотирьох «Сунанах» наводиться розповідь Абу Хурайри про те, що Посланник, мир йому і благословення Аллаха, сказав: «Воістину, Всевишній Аллах прощає моїм послідовникам то, що наговорюють їх душі, поки вони не скажуть або не вчинять цього ».
У «Сунанах» Ібн Маджі та аль-Байхакі наводиться його розповідь про те, що Пророк, мир йому і благословення Аллаха, сказав: «Воістину, Аллах прощає моїм послідовникам намови в їх грудях, поки вони не вчинять або НЕ скажуть цього, і прощає їм те, до чого вони були змушені ». Аль-Албані назвав хадис достовірним.
Ці дивовижні хадіси свідчать про безмежну милість Аллаха до віруючих, адже вони позбавлені відповідальності за намови шайтана і нашіптування своїх сердець, поки не вчинять негожий вчинок або НЕ скажуть богопротивне слово. Тому зневага тим, що говорить шайтан, і повна відмова від роздуми про це - один з найдієвіших методів боротьби з нав'язливими намовою. На це цілющий засіб вказують слова Всевишнього Господа: «О люди! Смакуйте на землі те, що дозволено і чисто, і не йдіть по стопах шайтана. Воістину, він для вас - явний ворог »(аль-Бакара, 2: 168-169).
Інша ефективний засіб боротьби з намови - тверда рішучість невідступно слідувати сунни Пророка Мухаммада, мир йому і благословення Аллаха. Ібн аль-Каййім в «Ігас ал-лахфан» (1/212) пише: «Шайтан домігся того, що піддав їх покаранню в цьому світі ще до настання життя останньої. Він збив їх зі шляху Посланника і ввів їх в число прівіредлівих і надмірностей, а вони вважають, що надходять праведно. Хто бажає позбутися від цієї напасті, той повинен усвідомити, що істина - в проходженні шляхом Посланника Аллаха в словах і вчинках. Він повинен твердо намірився слідувати його дорогою, не сумніваючись у тому, що це і є прямий шлях і що суперечить цьому - обман і намови Ібліса. Він повинен бути переконаний в тому, що Ібліс - це ворог, що не закликає його до чого-небудь хорошого, і що він пропонує своїм прихильникам стати мешканцями Полум'я ».
Ібн Абу Шайба в «мусаннаф» (35526) передав слова Убаййа ібн Ка'б: «Ви зобов'язані слідувати шляхом [віруючих] і дотримуватися сунни, бо якщо раб, що надходить так, поминає Милостивого [Аллаха] і його очі переповнюються сльозами від страху перед Аллахом, то Вогонь ніколи не торкнеться його. І якщо раб, наступний шляхом [віруючих] і дотримується сунни, поминає Аллаха і за його шкірі проходить тремтіння від страху перед Аллахом, то його можна порівняти з деревом, листя якого висохли, бо гріхи сиплються з нього так само, як листя опадає з цього дерева, коли дме вітер. Воістину, помірно слідувати шляхом [віруючих] і дотримуватися сунни краще, ніж старатися, слідуючи іншим шляхом і вступаючи всупереч сунне. Подивіться на свої діяння, і нехай вони відповідають шляху і сунне пророків, незалежно від їх поміркованості та старанності ». Схоже висловлювання від його імені передали Абу Ну'айм в «Хілйа аль-аулійа» і Ібн Батта в «аль-Ібана аль-Кубра».
Ще один засіб - щиро радіти тому, що шайтан втратив надії схилити людину до гріха іншим шляхом, бо нав'язливі намови - одне з останніх зброї ворога роду людського. Ахмад, Муслім та Абу Давуд передали зі слів Абу Хурайри, що кілька сподвижників прийшли до Посланця Аллаха, мир йому і благословення Аллаха, і сказали: «Ми знаходимо в наших серцях те, що боїмося навіть вимовити». Він запитав: «Ви вже відчуваєте це?» Вони відповіли: «Так». Тоді Пророк сказав: «Це справжня віра».
У «мусаннаф» 'Абд ар-Раззака (20439) наводиться зі слів аз-Зухрі відіслана версія цього хадиса. У ній повідомляється, що один з ансарів сказав: «Пророк Аллаха, ми відчуваємо в наших серцях такі намови від шайтана, що впасти з неба (букв. З Плеяди) для нас миліше, ніж виявити це». На це він, мир йому і благословення Аллаха, сказав: «Невже ви вже відчуваєте це? Воістину, до цього шайтан намагається збити раба, але якщо він позбавляється від нього, то він кидає його в таке, і це істинна віра ».
Імам ан-Нававі передав слова шейха Ахмада ібн Абу аль-Хавари: «Одного разу я поскаржився Абу Сулайману ад-Дарані на те, що мене турбують намови шайтана, і він сказав:" Якщо хочеш, щоб це припинилося, радуйся, коли б ти не відчув його присутність. Якщо ти станеш радіти, це припиниться, бо немає для шайтана нічого ненависніше радості віруючого, якщо ж ти станеш сумувати через нього, він буде докучати тобі ще більше "».
Безумовно, щиро радіти наущанням можна тільки тоді, коли ти вступаєш наперекір шайтанові і не відступаєш від сунни Посланника Аллаха.
Нарешті, найкращим засобом проти нав'язливих наущений є багаторазове поминання Аллаха і звернення до Нього за заступництвом. Аллах назвав шайтана наущать в грудях людей і відступаючим при поминанні Його. У Корані також сказано: «А якщо тебе торкнеться мана від шайтана, то прибігай до захисту Аллаха, бо Він - Чує, Знає» (Фуссілат, 41:36).