Нині у великій західній літературі, присвяченій знахарства і гонінням на нього, можна розрізнити три головних напрямки. Одне - прямо реакційні, майже відкрито солідаризується з поглядами інквізиторів і їх гідних колег в протестантському таборі. Прихильники другого напрямку хотіли б виявити побутові та психологічні імпульси знахарства, але схильні при цьому проходити повз класових коренів і політичних причин цього явища. І нарешті, третій напрямок (М. Меррей, Л. Гарднер, В. Пейкарт і ін.), Що знаходиться в даному разі між двома першими, прагне враховувати політичне підґрунтя знахарства і переслідувань, не упустити ховається за цим якийсь глибокий конфлікт. Однак сам конфлікт частиною цих дослідників малюється у вигляді протиборства між християнством і залишками попередніх язичницьких культур.
У самій гіпотезі, що вплив язичницького спадщини було більшим, ніж це зазвичай визнається в історичній літературі, ймовірно, є раціональне зерно. Однак зовсім інша справа - шукати тут причину ведовскіх процесів.
М. Меррей подає своїй книзі цитату з твору сучасника Шекспіра драматурга і поета Френсіса Бомонта «Королівські могили в Вестмінстерському абатстві»:
Останки знатних тут волають з могили,
Як люди, померли вони, хоча богами були.
На думку М. Меррей, коли - аж до XVIII ст. - говорили про божественної влади короля, про те, що монарх - живе уособлення Бога на землі, ці слова були сприйняті в самому прямому, буквальному їх розумінні, адже протягом століть вірили, що король як втілення божества повинен бути принесений в жертву богу родючості для блага своїх підданих. Пізніше виник звичай обирати як спокутної жертви не найбільш правлячого монарха, а кого-небудь з близьких йому осіб - близьких по крові, за родинними зв'язками, по високому становищу в державі. Такі жертви з числа тих, хто належав до королівського роду або був близький до монарху, приносилися не тільки в Англії, але і в інших країнах Західної Європи. Типовим прикладом М. Меррей вважає ... Жанну д'Арк. Французька героїня була теж, виявляється, втіленням язичницького бога, тому за нею стояла сила, з чим повинен був рахуватися Карл VII. Звідси можливість успіхів Жанни, тут же пояснення пасивності французів, нічого не зробили для порятунку Орлеанської діви (вони, мовляв, вважали, що їй призначено принести себе в жертву). «Голоси», які чула Жанна, були голосами її однодумців - живих людей. Кошон і інші судді чудово розуміли це, коли вели допит. Так, вони надавали особливого значення тому, що Жанна носила чоловічий одяг, тому що це було зовнішнім знаком її прихильності діаніческому культу.
В Англії спокутні жертви, за твердженням М. Меррей, приносилися в царювання кожного з монархів, принаймні з часу Вільгельма Завойовника, т. Е. З другої половини XI ст. і до початку XVII ст. а може бути, навіть і пізніше. Адже стара релігія зберігалася серед сільського населення до кінця XVII в. Спочатку жертва - «заступник» - просто вибиралася за наказом короля. Згодом же ритуальне жертвопринесення зовні зображувалося як результат законного розгляду і винесеного вироку, в дійсності представляли собою явну насмішку над справедливістю і правосуддям. «Такі юридичні вбивства історикам було важко пояснити, оскільки ці вбивства були запереченням усіх принципів людського правосуддя і християнської релігії, яку, як передбачається, сповідували і король, і судді». Християнська церква змушена була тривалий час терпіти цей язичницький звичай і навіть іти на компроміс, канонізуючи деяких з осіб, що стали спокутними жертвами, приписувала їм здатність творити чудеса. Разом з тим духовенство, володіючи монополією на ведення літописів, намагалося приховувати існування язичницького культу.
У XVI ст. області поширення старої віри, особливо Східна Англія, продовжує М. Меррей, стали районами, де раніше всього пустила коріння Реформація. До кінця правління Єлизавети 1 віра в божественність монарха майже згасла і зберігалася лише у віддалених селах. Там, в цих ведмежих кутках, сліпа відданість своїм місцевим лордам як втілення бога ще була досить сильною і представляла політичну загрозу для центральної влади. І прихильників старого культу стали переслідувати, називаючи чаклунами і відьмами. Вступ в 1603 році на престол Якова I, що прагнув відродити віру в божественність монарха, вже не зустріло колишньої підтримки, а більш енергійні спроби Карла I навіть привели до його скинення і страти. Стюарти не отримали твердої опори навіть в Шотландії, звідки вони були родом, так як там довга відсутність королів, які займали одночасно англійський престол і перебували в Лондоні, також підірвало позиції старої релігії.
В судові процеси проти «заступників» іноді залучали і інших осіб, щоб отримати - точніше, вирвати у них - потрібні зізнання проти головного обвинуваченого. Ці особи могли бути відправлені на плаху або уникнути смерті, якщо їх помилування не заважало страти «заступника». Так, придворних, обвинувачених в злочинному зв'язку з другою дружиною Генріха VIII, Ганною Болейн, стратили, оскільки визнання їх винними було необхідно для винесення обвинувального вироку королеві.
Як же, міркує М. Меррей, слід відрізняти «заступників» від інших засуджених на страту жертв політичних процесів? «Заступників» неважко виявити по явною хибності висувалися проти них звинувачень, по тому, що вони ніяк не могли бути ворогами царював монарха. Їх засуджували до смерті формально за найтяжчі злочини, їх володіння конфісковували на користь корони, але проходило кілька років або навіть місяців, і ці володіння поверталися спадкоємцям засуджених. Важче визначити критерії вибору, а також ким проводився вибір викупної жертви. В одних випадках його здійснював сам король, в інших - придворні, таємно наділені такими повноваженнями. Так, наприклад, було в Шотландії, коли в 1566 році збройні лорди увірвалися вночі в королівський замок і вбили секретаря Марії Стюарт - італійця Давида Річчіо.
Іноді жертва заздалегідь знала уготованную їй доля. Інакше як пояснити відомі пророчі слова Жанни д 'Арк, що вона навряд чи проживе більше року? Анна Болейн, здається, теж свідомо йшла назустріч своїй долі і піднялася на ешафот, як повідомляли сучасники, «в радісному настрої». Однак в інших випадках від жертв приховували, що їх очікує. Деякі «заступники» зізнавалися в приписуваних їм злочинах. Навіть всі процедури варварської «кваліфікованої» страти, на кшталт виривання катом у ще живої жертви нутрощів, не ставили за мету заподіяти додаткові муки, а мали символічне значення. Тільки пізніше таку кару стали застосовувати до звичайних злочинців.
Спокутними жертвами були, на думку М. Меррей, і дружини Генріха VIII, страчені їм нібито за невірність. Генріх одружився на Ганні Болейн, коли йому було вже за сорок. Якщо була б хоч частка правди в висунутих згодом звинуваченнях проти Анни, то це не могло пройти повз влади ще до того, як король поєднувався з нею шлюбом. Тим часом відомості, що порочать честь королеви, - це визнають більшість істориків, - стали поширюватися тільки після її арешту. Генріх VIII вважав, що раз у його першої дружини, Катерини Арагонской, народжувалися мертві діти (крім дочки Марії - майбутньої королеви Англії), це було явним знаком необхідності викупної жертви. Катерина не побажала виконати цю роль. А оскільки вона була родичкою імператора Карла V, не можна було вдаватися до насильницьких заходів. Довелося тому шукати іншу «заступницю». Характерно, однак, що і після розлучення з королем Катерина постійно побоювалася отруєння.
Вибір не випадково упав на Ганну Болейн. Вона народилася в Східній Англії, де були особливо сильні залишки старої віри. Вона була з роду Говардом, про який французький посол Фенелон зауважив: «Вони схильні до того, щоб їх обезголовлювали, і не можуть уникнути цього, бо походять із племені, схильного до такої долі». Це зауваження французького посла М. Меррей видає за свідоцтво того, що Говард були «жертовним родом», з якого обиралися «заступники». Дійсно, після Анни багато Говард наклали головою на ешафоті.
На думку М. Меррей, про долю, яка чекала Анну, було відомо не тільки їй самій, а й Катерині Арагонской, головному міністру Уолси і канцлеру Томасу Мору, які за кілька років передбачили кару другої дружини короля.
Як відомо, після смерті Анни Генріх одружився на Джен Сеймур, яка померла при пологах. Її змінила Анна Клевская, а ту - близька родичка Анни Болейн - теж з «жертовного» роду - Катерина Говард. І її звинуватили в невірності, тільки при підготовці процесу були враховані помилки, допущені при складанні обвинувального акта проти Анни Болейн, усунені явні протиріччя. Суд над Катериною і кара відбулися, коли королю було 49 років - знову число, кратне 7. В цілому ж доля Катерини Говард була копією тієї, яка за кілька років до цього була уготована Ганні Болейн. М. Меррей наводить перелік абсолютно збігаються подій з життя цих двох жертв Генріха VIII: обидві королеви належали до «жертовному» роду; були фрейлінами «попередньої» дружини короля; вступили в шлюб після розлучення короля; не було ніяких відомостей про їхню попередню «розпусної» життя до тих пір, поки не знадобилася викупна жертва; в обох випадках наслідок починав таємний рада; король отримував конфіденційну інформацію про свою дружину; король таємно залишав палац Хемптон-корт, після чого королеву заарештовували за звинуваченням у подружній невірності; судили спільників, причому один з них «зізнавався»; спеціально засуджували найближчих родичів обвинуваченої (брата Анни Болейн; леді Рочфорд при суді над Катериною Говард); королеву судив парламент; королева відкидала основне звинувачення; стратили спільників; кара самої королеви приурочивалась до жертовного місяця; засуджена спокійно йшла на смерть, оголошуючи про свою невинність і впевнена, що потрапить на небо; придворні дами супроводжували королеву до ешафота і після страти відносили тіло і відрубану голову; при звістці про те, що страта відбулася, король висловлював бурхливу радість; чутка стверджувала, що звинувачення було сфабриковано.
Поряд з сімкою магічне значення, на думку М. Меррей, надавалося числу 13 (Господь і його дванадцять апостолів; до речі, залишається незрозумілим, чому цього християнському уявленню повинні були слідувати прихильники язичницького культу). У багатьох важливих політичних акціях, вважає вона, діяли групи в 13 чоловік або кратні цього числа. Учасники того чи іншого змови, кавалери ордена Підв'язки, члени таємної ради, які судили Анну Болейн, становили або групу в 13 чоловік, або число, кратне цієї цифри. Точно так само було і з учасниками ведовскіе шабашу.
Аналогічне пояснення М. Меррей намагається дати і багатьом іншим політичним процесам другої половини XVI і першої половини XVII ст. і навіть суду над Карлом I, який під час Англійської революції був обезголовлений за вироком парламенту як «тиран, зрадник, вбивця і ворог держави». Правда, в цьому останньому випадку М. Меррей висловлює сумніви, але тільки тому, що Карл був страчений 48 років від роду - цифра, що не кратна 7. Разом з тим Кромвелю, фактичному главі держави, тоді виповнилося 49 років, і, можливо, вже король виступав тепер у ролі «заступника». Лажі смерть Карла II в 1685 році від апоплексії, як вважає М. Меррей, була формою викупної жертви.
В арифметичних підрахунках М. Меррей чимало помилок. Але головна слабкість її аргументації, звичайно, не в цих погрішності. Її доводи повисають у повітрі по тій простій причині, що немає буквально жодного прямого свідчення джерел про збереження язичницького культу чи тим більше звичаю приносити людські жертви богу родючості. Непрямі ж натяки, які намагається виявити М. Меррей, легко пояснити і без її теорії. Вирвані тортурами визнання «відьом» не є доказом. Що ж стосується визнання божественності королівської влади і її носія, наділення монарха надприродними здібностями зцілювати хвороби шляхом дотику руки і т. П. То такі забобони цілком органічно вписувалися в середньовічне християнство, незважаючи на їх частково язичницьке походження. Для кожної страти, про яку згадує М. Меррей, були свої причини; ту чи іншу поведінку обвинувачених на суді і на пласі визначалося мотивами, відмінними від прихильності «діаніческому культу».
Тортури і самообмови були головними знаряддями фабрикації «докази» існування ведовскіе культу. Є хоч греблю гати свідоцтв того, що однаковість показань, які давала підсудними, було зумовлено суворим одноманітністю шукати відповіді на запитання і розумінням жертвами, яких відповідей очікують від них судді і кати.
Перевірка джерел, які використовувала М. Меррей, показала, що вона при цитуванні відбирала лише «правдоподібні» деталі шабашу, дбайливо опускаючи їх супроводжували «визнання» обвинувачених в тому, що вони народжували від диявола жаб і змій і т. П. (Як би натомість цих замовчувань М. Меррей радує читача твердженнями, що навіть дитячі хороводи і минулий переможно по всіх країнах вальс беруть початок від танців на шабаші ...)
Отже, ніде не було знайдено переконливих матеріальних свідчень практики ведовскіе культу. У цьому сенсі найкращим доказом неспроможності основного твердження М. Меррей є звіт члена верховного ради іспанської інквізиції Алонсо Саласара де Фріаса. Інквізитор був направлений з Мадрида в Лонгроно після відбувся там великого аутодафе для розслідування обставин справи. Саласар представив звіт на 5000 (п'ять тисяч!) Сторінок про допити +1802 покаявшихся і проханих «відьом» і «чаклунів»; 81 відьма заперечувала свою провину, інші, на думку інквізитора, зробили б те саме, якби вірили його обіцянкам і не боялися, що їх оголосять знову впали в єресь.
Ще за три століття до появи книги Мюррей, як би відкидаючи містилися в ній доводи, Саласар заперечував можливість того, що відьми, рухаючись пішки по землі, збиралися на шабаш. Секретарі Саласара чергували на місці, де нібито проводилися нічні збіговиська, і не виявили там ні людей, ні злих духів. Інквізитор прийшов до висновку, що багато визнання, особливо дітей, - результат душевної хвороби. Саласар докладно описує, як вимагали фальшиві зізнання, і на підставі проведеного ним повторного слідства доводить їх неправдивість. Але ж член Супрема був саме тією особою, яка мала можливість отримувати відомості з перших рук. Доповідь цього інквізитора, якими б політичними мотивами він не викликався, вже сам по собі цілком спростовує гіпотезу, що захищається Мюррей. Незважаючи на зовнішні ознаки науковості, ця теорія - такий же звід вигадок, як і протоколи ведовскіх процесів, які були головним джерелом для книг М. Меррей про «ведовскіе культі в Західній Європі».
Всього якихось 10 років тому теорію Мюррей ще підтримували багато впливових вчені. В останні роки полеміка навколо цієї теорії не припинялася, в неї включилися історики, антропологи, психологи, філософи. X. Тревор-Ропер характеризував погляди М. Меррей просто як нісенітницю. Йому заперечував А. Макфарлейн, який вважає, що М. Меррей була права, наполягаючи на необхідності «розглядати звинувачення як щось більше, ніж перейнятий нетерпимістю марновірство». Проявилася також тенденція відродити концепцію Меррей, але звільнену від перебільшень. «Хоча ця теза містить зерно істини, він був сформульований абсолютно некритично, - писав К. Гінзбург. - Крім того, реконструкція характерних рис передбачуваного культу родючості була заснована на матеріалах дуже пізніх процесів, на яких вже були повністю сприйняті уявлення інквізиторів (шабаш, вступ в шлюб з дияволом і т. П.). І все ж, незважаючи на серйозні недоліки, цей "теза" Меррей, при його висуванні відкинутий антропологами і фольклористами, врешті-решт завоював переважання ... тезу англійської дослідниці, очищений від його найбільш далекосяжних тверджень, коли в оргіях шабашу бачать деформацію стародавнього культу родючості ». Стверджувалося, що на відміну від Меррей слід розрізняти в зізнаннях відьом те, що мало джерелом погляди інквізиторів, а що дійсно сходило до народних вірувань. Втім, точну межу провести тут непросто, і окремі дослідники підкреслювали, що, безсумнівно, деякі народні повір'я нагадували шабаші, які розписували теологи і інквізитори.
Відомий англійський марксистський історик Е. Хобсбаум зазначив (1983 рік): «Тут ми маємо справу не з підпільної релігією, ворожої християнству, яку малювала Маргарет Мюррей, а з ритуальною практикою, давно встановила симбіоз з панівною релігією». К. Гінцбург відзначав (1982 рік), що джерела не дозволяють судити, чи відбувалися на ділі нічні збіговиська шанувальників вивченого їм аграрного культу. «На основі доступних документів питання про існування чи неіснування організованою ведовской секти з п'ятнадцятого по сімнадцяте століття в Європі, мабуть, вирішити неможливо».