Буддизм і політична культура середньовічної Японії.
Перші свідчення про проповідуванні буддизму в Японії датується серединою VI століття. За переказами, в цей час з Кореї на Японські острови прибуло кілька буддійських ченців, які привезли з собою зображення Будди і деякі книги священного писання. Відбулася ця подія в 552 році. Але сучасні дослідники історії буддизму в Японії схиляються до більш ранньої дати - 538 рік. Однак крім Кореї джерелом буддійських ідей для Японії служили і інші країни, в тому числі і Індія, так як ці ідеї були не тільки махаянистского, але і хінаяністского. [3, c.38]
Японія цього періоду перебувала в стані політичної боротьби аристократичних кланів за імператорську владу. Як і у всякому традиційному суспільстві в середньовічній Японії ідеологію визначала релігія. З метою вплинути на громадську думку деякі боролися за владу феодальні клани монополізували жрецькі функції в місцевих старовинних культах (сінто) [4, c.21]. Разом з тим, частина вищих шарів аристократичної знаті з інтересом поставилася до з'явився в країні буддизму.
Це рівне становище було оформлено в указі, виданому імператрицею Сьотоку в 765 р Указ був справжнім богословським трактатом. Імператриця проголошувала свою вірність «трьом скарбам» буддизму, Будди, його вірі і громаді. Тут же, однак, вона виявляла свою відданість і синтоистским богам. [1, c.57]
В указі імператриці Сьотоку знайшло відображення поширився після численних богословських суперечок уявлення про те, що синтоистские божества є лише перевтіленням буддійських богів і святих, а деякі з цих божеств ( «ками») розглядалися навіть як бодхісатви (по-японськи босацу). [4, c.36]
Ідеологи буддизму не перешкоджали синкретизації його з синтоїзмом. Це була гнучка тактика, бо, замість того щоб вести важку боротьбу за подолання глибоко вкорінених синтоїстських культів, буддизм міг використовувати їх для свого зміцнення і поширення. Завдяки такій тактиці і ряду інших сприятливих обставин, буддизм в IX-XI ст. домігся не тільки офіційного статусу державної релігії, а й взагалі панівного становища в Японії.
Як і в інших країнах, буддизм в Японії поширився у вигляді численних напрямків, шкіл і сект. Надалі одні з них зникали, інші або виникали на місці, або проникали з інших буддійських країн.
Японія вкрилася густою мережею буддійських монастирів, які представляли собою велику економічну, політичну і навіть військову силу. Їм належали величезні земельні володіння разом з які працювали на цих землях селянами і рабами. При багатьох монастирях існували збройні загони найманців. Ці загони використовувалися для внутрішньої боротьби між різними буддійськими сектами, що базувалися в тому чи іншому монастирі. [5, c.26]
В результаті виділилося кілька сект, які завоювали найбільшу кількість прихильників; серед них слід відзначити Тен-дай і Сінгон, а також ряд сект, що об'єднуються загальним найменуванням Амідаістскіх. У XII-XIII ст. великого поширення набула завезена з Китаю секта Чань (в японській мові дзен. У цей час виступив з новою інтерпретацією буддизму засновник секти, що отримала свою назву від його імені, Нітірен. У ряді випадків важко встановити чіткі відмінності між безліччю буддистських сект. Суттєвим є і те, що теоретичні положення і приписи в практичній діяльності сект і їх прихильників нерідко перетворюються в свою протилежність. [1, c.73]
Показова в цьому відношенні доля секти дзен. В основі її вчення лежить заклик до самозаглиблення і самосозерцанию, яке може привести людину до просвітління (в японській термінології «саторі») [4, с.56]. Така «діяльність» повинна проходити в повній нерухомості. У монастирях і школах, де послушники і учні проходили курс «дза-дзен», панувала жорстока дисципліна: сидів в загальному ряду протягом багатьох годин «просвітлювати» піддавався ударам палиці духовного наставника при найменшій спробі поворухнутися. [5, c.78]
Здавалося б, саме в дзен повинен був з найбільшою яскравістю висловитися відрив буддизму від життя, абстрактність і аскетичність всього віровчення. Але як раз дзен проповідує дух покірності і безсловесного підпорядкування, самодисципліни, фізичної витривалості, виявився тієї релігійної філософією і практикою, яка найбільшою мірою відповідала інтересам правлячої аристократії.
Тому політично зручний дзен, як і християнство в Римській імперії, міцно увійшов в ідеологічний обіг Японії, надавши вплив не тільки на політичну і військову ідеологію, на літературу і мистецтво, але і на специфічно японські види спорту, наприклад боротьбу дзюдо. Зрозуміло, первісний зміст «саторі» з його пасивним мовчазним самозаглиблення залишився в області «чистої» теорії.
Однак на відміну від згаданого християнства, ми не можемо говорити про дзен як про офіційно оголошеному ортодоксальному культі.
Справа в тому, що ідеологія дзен не відповідала всім запитам суспільства середньовічної Японії і розвиток культури відбувався на основі комплексу ідей запозичених з того чи іншого напрямку буддизму.
Розбіжності між сектами набували особливе значення, коли справа стосувалася тактики у відносинах з іншими релігіями з синтоїзмом і японським варіантом конфуціанства, а також взаємовідносин між різними буддійськими ж сектами. Сінгон, наприклад, проповідувала найбільшу терпимість щодо синтоїзму, в той час як Нітірен, навпаки проповідував войовничу нетерпимість у ставленні до інакомислячих.
У період з XII по XVI в. буддизм займав в Японії становище не тільки державної релігії, але і вельми впливовою в економічних і політичних відносинах сили. Він зберігав такий стан за допомогою гнучкої тактичної лінії. У раннє середньовіччя буддизм був таким же оплотом імператорської влади, як і синтоїзм, у віровченні якого культ імператорів займав центральне місце. Коли з 1192 року Японія опинилася під владою сьогунів, а імператорська влада перетворилася на фікцію, буддизм зумів швидко перебудуватися і взяти на себе ідеологічне обслуговування нової форми політичного устрою. Міжусобиці всередині феодального табору, що тривали протягом XIV-XVI ст. створили для буддійських монастирів сприятливе положення. Виступаючи в якості арбітрів між різними аристократичними угрупованнями, приймаючи військову участь в міжусобних війнах, вони сильно збагатилися і поступово перетворювалися в вирішальну політичну силу. Так тривало до тих пір, поки в другій половині XVI ст. не панують вони надо процеси, які вели до об'єднання Японії. Великий феодальний володар Ода Нобунага, що стояв на чолі об'єднавчого руху, розглядав положення буддійської церкви як одну зі сторін тієї феодальної роздробленості, яка взагалі панувала в країні. Він фактично розв'язав релігійну війну, зробивши ряд військових операцій проти найбільших і багатих монастирів, зокрема в 1571 р зруйнував монастир на горі Хией. Надалі були винищені десятки тисяч буддійських священнослужителів. [2, с.89]
Положення буддійської церкви в країні було зафіксовано спеціальними узаконениями сьогунами клану Токугава, який захопив сегунатство 1603 р і утримував його до перевороту Мейдзі в 1868 року.
Відповідно до них кожен японець був прикріплений, за місцем проживання до певного буддійському приходу, причому не мала значення приналежність храму і. віруючого до тієї чи іншої з сект. Державне становище громадянина оформлялося документом, який видавався йому парафіяльним храмом. Відвідування храму по, певних свят було обов'язковим. Вся повсякденне життя людини перебувала під контролем парафіяльного священика: без його дозволу людина не могла вступати в шлюб, відправлятися в подорож і т. Д. Непокора священику чи інше порушення релігійної дисципліни могло спричинити за собою відібрання документа, що ставило людину в скрутне становище. [ 2, с.123]
Таким чином, буддійська церква перетворилася на важливу частину державного апарату Японії. Це була в повному сенсі слова духовна поліція, за допомогою якої сегунат тримав під контролем не тільки життя і діяльність підданих, але і їхні думки.
До цього часу в Японію стали проникати європейці, які намагалися вести проповідь християнства. Одночасно з офіційним узаконенням буддизму був, виданий указ про заборону християнства в країні, що було заходом не стільки релігійного, скільки загальнополітичного державного значення: правителі Японії ставили перешкоду проникненню в країну європейських впливів.
У XIX ст. коли в умовах поступового розвитку буржуазних відносин сегунат став занепадати, затряслося і положення буддійської церкви. У ряді провінцій панували в них опозиційні по відношенню до Сьогун князі стали вживати антібуддійской дії, орієнтуючись на реставрацію синтоїзму як самостійної релігії, яку можна було б оголосити державної. Так, в 1843 р князь провінції Мито ліквідував на своїй території 190 буддійських храмів і наказав перелити на гармати їх дзвони; тут же були заборонені деякі буддійські обряди, в тому числі похоронні, замість них пропонувалося вдаватися до синтоїстському ритуалу. Було вжито заходів до консолідації синтоїстського духовенства, і переважно його антібуддістскіх елементів. Революція Мейдзі (1868 р), що знищила сегунат і встановила в Японії самодержавство Мікадо, мала одним зі своїх наслідків переслідування буддійської релігії і духовенства. [3, с.215]
Була взята лінія на відродження синтоїзму як державної релігії. Таким чином, буддійської церкви було завдано серйозного удару. Указом Мікадо буддійське і синтоїстське богослужіння були строго розмежовані, буддійським священикам заборонялося виконання синтоїстських церемоній. Буддійської-синтоистские храми були передані в руки синтоїстського духовенства, причому останнє піддалося чищенні з метою видалення пробуддійской елементів. Велика кількість земель, що належали буддійським храмам, уряд конфіскував, а багато храмів ліквідувало. Так, в префектурі Тояма в 1870 р 1730 буддійських храмів, а в 1871 р залишалося тільки 7. Мікадо демонстрував і свою відмову від буддизму. Він ліквідував буддійське святилище в своєму палаці, видалив з палацу статую Будди, скасував раніше проводився буддійське свято імператора. [3, с.234]
Однак незабаром імператорської Японії довелося послабити, а потім і припинити свою антібуддійской політику. З'ясувалося, що буддизм пустив міцні корну в побуті і свідомості народних мас, які в ряді випадків чинили опір владі, заступаючи за права і прерогативи буддійської церкви. У деяких випадках владі доводилося швидко скасовувати свої антібуддістскіе заходи. Коли в 1868 р прописка населення по буддійським парафіям була замінена пропискою по синтоистским, це викликало такий спротив населення ряду провінцій, що вже в 1873 р реформа була скасована і прийнятий порядок, за яким прописка проводиться в храмі тієї чи іншої релігії в залежності від того, який існує в даній місцевості. Організований відразу після перевороту і перетворений незабаром в міністерство департамент у справах синтоїстській релігії, який ставив її своїм існуванням в виняткове становище, був скасований, а всі релігійні питання передані у відання міністерства освіти. Нарешті, прийнята в 1889 р конституція проголосила принцип свободи совісті, яким буддизм був знову легалізований, правда, вже на рівних підставах з синтоїзмом. До того ж буддійська церква втратила значну частину своїх матеріальних багатств. [1, с.187]
Висновок: В умовах постійної небезпеки керівники буддійської церкви вирішили утримувати свої позиції за всяку ціну. Вони стали доводити уряду свою повну лояльність по відношенню до існуючого ладу і готовність проповідувати культ імператорів не менш активно, ніж синтоїзм.
Таким чином, спочатку стороння релігія справила злиття не тільки з аборигенних віруванням, але і практично стала безпосередньою частиною державної системи.
5. Мещеряков, Японія: буддизм і синтоїзм (проблеми синкретизму): наукова робота /. - М. Головна редакція східної літератури видавництва «Наука», 1987