Приводом розколу XVII століття, який проходив не тільки по Церкви, були багато проблем: керівництво держави і Церкви прагнуло встановити тісний контакт з православними Церквами, які орієнтувалися на Грецьку церкву; ієрархи прагнули до більшої централізації керівництва Церквою; їх турбувало падіння моралі в народі і в середовищі духовенства, поширення нехристиянських явищ; при зростанні західного впливу в культурі посилювалася секуляризація; між царською і церковною владою зростало суперництво. У XVII столітті позначилися результати духовного крену. який стався в кінці XV - початку XVI століття. Нав'язані іосіфлянством натуралістичні форми і раціоналістичний дидактизм спотворювали релігійна свідомість народу.
«ВXVII столітті процес відхилення народної релігійності від ортодоксального християнства в сторону фольклорно-язичницьких елементів значно посилюється. Релігія багато в чому втрачає свою власне християнську духовність, посилюється "обрядоверие". Зростає роль головного відносини язичницького світовідчуття - людина - природа. дієвої пружиною якого була магія, відповідно зростає віра в магічну силу і християнського обряду. Підвищується значення культу святих ... [які] шанувалися в першу чергу як реальні помічники в мирських справах. Зростає Фетишистська ставлення до ікон ... [які] часто шанувалися в народі за самих зображених на них святих, і зверталися з ними нерідко так само, як стародавні слов'яни з ідолами, - карали, викидали, якщо вони не виконували будь-якої охоронної або господарської функції . До цього слід додати чисто формальне ставлення до богослужіння, як з боку прихожан, так і з боку кліру »(В.В. Бичков). На зміну середньовічному цілісного свідомості, орієнтованого на сакральні сфери і на пізнання духовної сутності явищ, приходить свідомість секуляризоване, спрямоване на нескінченні «відкриття» в природі, на натуралістичні, а не містичні властивості явищ, на інформацію і незліченні знання, а не софійності мудрість. Позначалося посилення натуралістичних тенденцій і в мистецтві: «З середини століття починає активно змінюватися художнє мислення, по шляху відходу від середньовічного символізму в бік реалізму і натуралізму» (В.В. Бичков).
Таким чином, розкол був викликаний не тільки книжковим суперечкою різних церковних кіл. Назріла книжкова права була приводом, оголюючи конфлікт, і формою, в якій він реалізовувався. Головною причиною розколу була катастрофічна невдача реалізації іосіфлянского утопії Священного царства. «Тема Розколу була темою історіософської, пов'язаної з російським месіанським покликанням, темою про царство. В основу Розколу лягло сумнів в тому, що російське царство, Третій Рим, є справжнє православне царство. Розкольники відчули зраду в Церкві і державі, вони перестали вірити в святість ієрархічної влади в російській царстві. Свідомість богооставленности царства було головним рушійним мотивом Розколу »(Н. А. Бердяєв). У розколі оголилося протистояння традиціоналістського іосіфлянского релігійної свідомості і набирає міць нового імперського самосвідомості, нетерплячого і нетерпимого свідомості світського.
Імперія входила в світовий політичний процес, ніж в очах ревнителів старовини зраджувала ідеали Святої Русі. Концепція Москви - Третього Риму старця Філофея мала ходіння в основному в старообрядницької літературі. Державне самосвідомість, звільнившись від наставництва Церкви, ломлячи ідеї іосіфлянство, стрімко секулярізовивалось. Іосіфлянство виховувало народ в служінні Священному царству. Коли усиливавшееся під церковної опікою царство проявило далеко не священний характер, носії іосіфлянского традиції не були здатні усвідомити ілюзорність концепції Священного царства. Що посилилася державності і складається світської культури ставало тісно в пеленах Священного царства. Світське свідомість прагнуло вийти з-під опіки Церкви, що можливо при підпорядкуванні її світській державі. Для цього необхідно було реформувати Церкву в дусі нових віянь. Нове світське свідомість поспішало самоствердитися, не рахуючись з традиціями. Влада схиляла церковну ієрархію до захисту власних інтересів. Монопольним зазіханням царської влади церковні ортодокси намагалися протиставити клерикальний етатизм - радикальний варіант концепції Священного царства. Ці домагання виявлялися по обидва боки церковного розколу. Патріарх Никон мислив себе «російським татом». а протопоп Аввакум викривав церковних і державних гонителів як антихристових слуг.
Розчарування у втіленні ідеалу Священного царства (служінню якому присвятила себе релігійну енергію старовірів) спонукало маси щирих християн піти в розкол. Від Церкви і держави відкололися шари, які проголосили загибель Московського православного царства і наступ царства антихриста. «Справжнім царством мало б бути російське царство, але цього істинного царства більше немає на поверхні землі. З 1666 г. [1] почалося в Росії царство антихриста. Істинне царство потрібно шукати в просторі під землею, в часі - шукати в прийдешньому, пофарбованому апокалиптически ... Православне царство йде під землю. Істинне царство є град Кітеж, що знаходиться під озером ... Розкол викликав російського народу очікування антихриста, і він буде бачити явище антихриста і в Петрові Великому, і в Наполеона, і в багатьох інших образах ... Бігли в ліси, гори і пустелі від царства антихриста »( Н.А. Бердяєв).
Йдуть були сповнені гордині і нетерпимості. Серед розкольників були поширені есхатологічні настрої: патріарх Никон вважався антихристом або його предтечею, багато хто чекав близького кінця світу і Страшного суду. - і в цьому позначалися іосіфлянскіе мотиви. У старій вірі традиціоналістів було багато рецидивів язичництва: «І хоча діяли вони під прапором християнства, об'єктивно ж захищали, багато в чому внесознательное, і глибинні дохристиянські основи слов'янсько-російської культури, художнього мислення, естетичної свідомості» (В.В. Бичков).
Радикалізм і катастрофічні наслідки «суперечки» свідчать про відпадати від істини і розкольників, і їх гонителів. Задовго до розколу розкололося релігійна свідомість народу і розколювалося світське свідомість зростаючої імперії. Старообрядництво прагнуло протидіяти секуляризації суспільства, намагаючись консервувати життя і реалізувати утопію Священного царства; перемогло держава стрімко секуляризированное і віддавалася західним впливам. Від непримиренного зіткнення екзальтованої волі релігійної та експансіоністської волі державної пішли подальші розколи в народній душі, посилені петровскими «реформами».
«Це було безповоротної розтратою духовної енергії, величезним нещастям в житті Церкви і Росії, вирішальною катастрофою в долях Святої Русі. Це розкололо душу народу і запаморочені національну свідомість. Ревнителі Святої Русі забрали її світоч в підпіллі. А офіційні водії народу, новий «освічений» клас, втративши церковне свідомість, піддався чарам західній безрелігійної культури. Розкол релігійний спричинив за собою і розкол національної свідомості; катастрофа подвоїлася і ускладнилася. З'явилося дві Росії: одна народна, з образом Святої Русі в розумі й серці, інша - урядова, інтелігентна, позанаціональна і безрелігійна. Ця подвійна катастрофа застала Святу Русь зненацька, непідготовленою перед натиском могутнього ворога »(А.В. Карташов).
В результаті розколу Церква позбавляється церковних традицій і Ніла Сорський, і Йосипа Волоцького. Хвороба духу веде до немочей громадського та державного тіла. Світська влада стала ініціатором подальших руйнувань, які називаються «реформами» Петра I.
[1] У 1666 році почалося повстання в Соловецькому монастирі на захист старої віри проти реформ патрірха Никона.