Богослов'я - предмет, споконвіку що становить основу освіти в університетах Європи. У Росії ведуться дискусії про те, яким має бути богословську освіту і чи є підстави включати теологію в перелік наукових спеціальностей. Про європейських традиціях викладання богословських дисциплін ми розмовляємо з доктором богослов'я і викладачем Інституту Літургійних досліджень Богословського факультету Віденського університету черницею Васса (Ларіної).
- Так, мабуть, життя в Церкві пробудила в мені інтерес до літургіки та богослов'я.
Коли мені було 13 років, на прихід мого батька в Нью Йорку не виявилося регента. І батько велів регентовать мені - просто тому що нікого іншого не було. Я співала в парафіяльному хорі з дитинства, але нічого не знала ні про статут, ні про те, як задавати тон і керувати хором. За допомогою декількох прихожан я сяк-так навчилася регентовать і полюбила цю справу. Коли я в 19 років вступила до монастиря у Франції, мені дали послух регента. Щоденні монастирські богослужіння змусили мене більш докладно ознайомитися з Типиконом, який я читала щодня. Типікон мене заінтригував: хотілося дізнатися, чому саме так він вирішує проблему поєднання свят, чому саме так функціонують пости, чому він містить дрібні протиріччя і т.п.
У відповідь на мої запитання батько надіслав мені з Америки «Тлумачний Типікон» Скабалланович, який я прочитала майже з захватом. До того, в монастирі, я читала мало - лише небагато з аскетичної літератури (авву Дорофея, «Ліствиця») і Типікон. Але з Скабалланович я зрозуміла, що для того, щоб хоч скільки-небудь вникнути в наше богослужіння, треба знати і історію Церкви, і грецьку мову. Я прочитала «Історію Вселенських Соборів» Болотова, потім «Історію Вселенських Соборів» і «Нариси з Історії Російської Церкви» Карташова, і попросила надіслати мені з Америки підручники грецької мови.
Взагалі в нашому маленькому монастирі у молодих сестер було дуже багато послухів - я крім кліросу відповідала за город, пекла проскури, працювала в трапезній і іноді доглядала за хворими. Тому зараз не знаю, як мені вдалося досить багато прочитати, але пам'ятаю, що у вільний від послуху і молитовного правила час я зубрила грецький і багато читала, в тому числі чомусь і цілих п'ять томів свт. Іоанна Златоуста.
На шостий рік монастирського життя він мені благословив переїхати до Мюнхена, де я керувала хором в кафедральному соборі, під його керівництвом читала святих отців, і зайнялася німецькою мовою. У Мюнхені в мене виявилося більше часу на читання. Том за томом владика мені давав з власної бібліотеки існуючі в російській перекладі все творіння свт. Василя Великого, свт. Афанасія Олександрійського, і свт. Іринея Ліонського, потім все - свт. Григорія Нісського, свт. Григорія Богослова. прп. Іоанна Касіяна, блаж. Феодорита (тільки тлумачення на Псалтир і Церковну історію), прп. Максима Сповідника, свт. Іоанна Дамаскіна, прп. Симеона Нового Богослова і свт. Григорія Палами.
Таким чином, завдяки владиці, коли кілька років тому він послав мене вчитися в Православний інститут Мюнхенського університету, у мене була вже деяка підготовка до університетською програмою.
Віденський університет.
Черниця Васса викладає
в Інституті Літургійних досліджень Богословського факультету
- Академічна діяльність в галузі богослов'я в Росії до цих пір не сприймається всерйоз практично ніким в нашій світській системі освіти. На Заході, наскільки мені відомо, богослов'я - дуже шанована наука, з якою почалися університети. Чи можете Ви пояснити, чому богослов'я нітрохи не нижче інших наукових дисциплін і як їм можливо займатися науково?
- Не тільки на Заході, а й в Росії початок утворенню належить саме Церквою, людьми віруючими. Крім цього відомо, що перш, ніж з'явилися школи в Росії, діти вчилися грамоті по Священних книг: читали Псалтир, Часослов - книги богословські.
Але важливіше вказати на те, що якщо богослов'ям неможливо займатися «науково», то неможливо займатися «науково» історією взагалі. Тих, хто сумнівається в «науковості» богословської науки бентежить, перш за все, «суб'єктивність» богослов'я: мовляв, воно засноване на вірі в Бога, а віра недовідна і тому належить області суб'єктивного людського сприйняття світу. Але і історія філософії, і історія мистецтва, і історія літератури, і історія взагалі займаються людським сприйняттям того, що відбувається.
Як зауважив Nietzsche, фактів немає, є тільки сприйняття. Тому історія завжди суб'єктивна, тому що її пишуть люди, і пишуть вибірково, вибираючи те, що їм здається важливим. Це очевидно кожному, критично займається історичними джерелами. А якщо будь-яка наука, що займається людською думкою або людським творчістю «не наукова», то треба визнати і історію філософії, і мистецтва, і взагалі історію «не наукова». Нехай ті, хто заперечує «науковість» заняття богослов'ям, будуть послідовні і виступлять проти будь-якого заняття історією, т. К. Вона суб'єктивна.
Якщо ж під «ненауковим» мається на увазі недостатнє знання джерел і некомпетентне використання їх, недостатнє знання вторинної літератури і нездатність до деякої міри працювати Інтердисциплінарний, то «ненауковість» можлива і в усіх вищеназваних областях і не властива богословським наукам per se. Можна займатися богословськими науками компетентно, можна і некомпетентно. Є, звичайно, вищий сенс поняття «богослов'я», яке батьки назвали «наукою з наук», т. Е. Доступне тільки дуже процвітали богоспоглядання. Але нападки на «ненауковість» богослов'я мають на увазі зовсім іншу «науковість», тому я говорю про цю, більш приземленою «науці».
Зауважу ще, що всі письменники, художники, філософи та історики минулого сприймали те, що відбувається очима віри або в Бога, або в богів, або за відсутності будь-якого божества. Навіть атеїзм передбачає деяку «не наукова» віру, т. К. «Довести" не-існування Бога неможливо. Тому не можна заперечувати, що наша культурна спадщина просякнуте вірою і, почасти, думкою про Бога, тобто богослов'ям. Так що зрозуміти це спадщина (якщо ми взагалі хочемо зрозуміти своє коріння) неможливо без хоч деякого знайомства з богослов'ям. А для «знайомства з богослов'ям» потрібні фахівці в цій області, і звичайно - фахівці компетентні.
- Чи впливає на дослідження в галузі богослов'я та літургіки віра? Чи повинен викладач або студент бути віруючою людиною (православним, католиком ...), або це не має особливого значення? Нехай краще він знає грецька, грузинська, сирійський, рукописну традицію джерел, ніж буде віруючим і не здатним, скажімо, до мов!
- Буває, що невіруючі чомусь займаються богослов'ям або літургікою. Мені особисто це не зовсім зрозуміло, тому що мені було б нецікаво займатися тим, що не має практичного застосування в житті. Як би там не було, є філологічні, історичні та інші дослідження, написані невіруючими або єретиками, які можуть бути корисними віруючому досліднику. У наш час в силу багатьох обставин православна наука в декількох областях - наприклад, в біблеїстиці - явно відстає від неправославних. Але висновки з нецерковних досліджень для Церкви можуть бути зроблені тільки тими, для кого ці висновки мають значення в житті, тобто живуть життям Церкви віруючими. Одна справа визнати, що церковний переказ мало свій історичний розвиток і контекст, інша справа - зробити з цього висновки очима віри в Церкву.
Святі отці «золотого століття» патристики вміли воцерковлятися відкриття і термінологію найсильніших нехристиянських мислителів античного світу. Так і ми повинні вчитися черпати з нецерковних джерел, коли у нас не дістає власних знань. Самодостатність і небачення своєї ущербності - непристойні християнину, вони також не личить церковної науці.
- Як Ви вважаєте, чи повинен змінюватися підхід до утворення в світі інформаційної перенасиченості, коли, натиснувши на кнопку Google, можна знайти все? Як Вам вдається в цих умовах утримати студентів від загрузання в інтернет-просторах, навчити їх мислити, оперувати отриманою інформацією?
- Підхід до утворення змінюється і повинен змінюватися постійно, погодившись з специфікою даного часу і даних учнів. Але сама легкість доступу до інформації в інтернеті не є перешкодою до набуття знань або до розвитку наукової думки. Насправді тільки «загрузання» в марних інтернет-просторах, надмірність в перевірці свого е-мейла і інші спокуси інтернету становлять небезпеку науковому розвитку тим, що люди таким чином витрачають свій дорогоцінний час.
Архімандрит Роберт (Тафт)
Саме освоєння і осмислення матеріалу і підготовка до іспитів залишаються завданням студентки або студента і вимагають праці - незважаючи на легкість передачі інформації. У дискусіях на лекціях і на семінарах треба формулювати питання учням так, щоб вони примушували їх думати. Коли потрібно, треба вказувати студентам на переупрощенія або на необгрунтованість та інші помилки в їх міркуваннях, щоб їх, так би мовити, провокувати на поглиблення думки. Треба і самому вчитися разом з ними, і не втрачати благоговіння і, так би мовити, деякого подиву перед своїм предметом.
Дуже важливо живе спілкування зі студентами та активну участь в процесі їх навчання. Я ділюся з ними моїми дослідженнями, розповідаю і про конференціях, на яких буваю, і про недавні найважливіших публікаціях в області літургіки, щоб найсерйозніші з них залучалися до відбувається в нашій області.
Коли викладаєш, треба взагалі любити тих, кому викладаєш, і бажати їм того, чого собі бажаєш - все інше підказує ця любов до них.
- Обраний Вами шлях - православної черниці і наукового - шлях рідкісний і, напевно, не всім зрозумілий в нашому прагматичному і секулярному світі. Ви вважаєте себе щасливою людиною?
- Я не черниця, а рясофорна послушниця, тобто я не давала чернечих обітниць, які включають чеснота т.зв. «Stabilitas loci», життя на одному місці, в одному монастирі. Разом з тим не можу сказати, що я «вибрала» свій шлях: він відкривався переді мною, і рука Божа мене часто вела зовсім не туди, де я розраховувала опинитися. Я знаю, що мій шлях не найвищий, не "споглядальний» (в сенсі життя у віддаленій від світу обителі). Але це те, що Бог мені послав, і слава Йому за все.
Щодо свого «щастя» я якось не замислювалася. Але щоб відповісти на Ваше запитання, скажу, що колись давно, ще коли навчалася в гімназії в Нью-Йорку, я подумала про стихотворенье Пушкіна «Пора мій друг, пора. », Що в кінці Пушкін не зовсім вдало написав:« На світі щастя немає, але є спокій і воля ». Мені здавалося, що вірніше б він написав: «На світі щастя немає, але є творіння Божої волі». А наскільки це зрозуміло або не зрозуміло людям - про це дбати і безглуздо, і марно.
Біографічна довідка з сайту www.mzh.mrezha.ru