Червона Гірка - Радоница
За церковним календарем день пасхального поминання покійних якраз сьогодні - в дев'ятий день після Великодня, по-церковному: «вівторок другий седмиці Святої Чотиридесятниці» (тобто сорока днів від Воскресіння до Вознесіння). Цей день носив в народній поетичній мові особливу назву - Радоница. Відразу і не збагнеш: чи то від слова 'рід', чи то від слова 'радість' (пізніше розберемося). Втім, ще й до революції в багатьох губерніях на могили родичів ходили не в Радоницю (робочий день), а на Червону Гірку, тобто в першому після Пасхи неділю. За радянських часів обставини народного життя ще більш ущільнили і змістили стародавні звичаї, тому і ходимо по інерції на Великдень, хоча, як пояснюють священики, це не зовсім правильно.
А ось Червона Гірка - вона завжди припадає на вихідний.
Пора, однак, розібратися з назвами. Справа в тому, що їх за першим після великодню неділею закріпилося в російській традиції кілька.
По-перше, його називають по-грецьки: Антипасха. У чому сенс цієї назви?
У старозавітній седмиці головним днем була субота. День, в який воскрес Христос, слов'янські списки Євангелія позначили: «в єдину від субот», тобто в перший день після суботи. Євреї так і говорили: перший, другий, третій і так далі дні - після суботи.
Але Воскресіння розп'ятого, померлого і був похований Спасителя владно втрутився в історію, змінивши не тільки хід часу, але і систему його вимірювання. Головним в седмиці став той день, в який воскрес Христос, - ми зараз так і називаємо його 'Неділя', а пращури наші називали по-слов'янськи 'тиждень', тобто неробочий, святковий день. З тижні (неділі) і починалася за старих часів седмиця - відповідно до розпорядку церковної, літургійного життя. А наступний, перший за тижнем, день назвали понеділка (тобто «після, за тижнем»), другий - вівторок, четвертий - четвер і так далі. Суббота (єдиний із днів російської седмиці, що носить єврейська назва - пор. 'Шабаш'), виявилася останнім, сьомим днем.
Так ось, коли потрібно було вперше позначити початковий і головний день тижня ім'ям Воскресіння Христового, його і назвали Антипаскою, тобто нової, повтореною Великоднем ( «день замість Пасхи») і святкували як особливе свято - свято нового, християнського відліку часу, рахунки тижнів .
По-друге, його називають «Тиждень про Фому» (або «Фоміна тиждень») - в пам'ять про подію, розказане в Євангелії. Коли воскреслий Спаситель явився в перший раз своїм учням, апостола Фоми не було серед них. Прийшовши в Єрусалим і почувши розповіді про Воскресіння і явище учням Воскреслого Господа, Фома, сказано в Євангелії, вимовив: «Не повірю, поки не торкнуся Гвоздин виразок на руках Його, поки не вкладу пальці в рани Його». У восьмий день всі апостоли перебували разом, коли раптом увійшов Ісус. І сказав Хомі: «Вклади пальці свої в рани мої і будь не невіруючим, але віруючим».
Так і пішла з того часу приказка: «Фома Невіруючий». Але чи дійсно «невіруючий»?
Фома Близнюк - так розшифровує його ім'я Євангеліє - один із молодших, молодих апостолів. Символічно, кому він доводиться братом-близнюком? Хіба ж не нам усім, віруючим і сумнівається, що вимагає знаків і запевнень? В тодішньому, задушливому грозовому Єрусалимі, тільки що розіп'яли свого Бога, людині простому, грішному, неможливо було повірити у Воскресіння. Страшно сказати, в перший день і старші, головні апостоли не вірили. Магдалина - не впізнала. Петро - не повірив. Іоанн - побоявся увійти в порожню труну.
Не провина, а заслуга Фоми в тому, що через тиждень, коли Господь знову з'явився до своїх учнів, він не побоявся перед усіма апостолами виявити своє - НЕ невіра, кричущу потребу віри: дай вкласти пальці в рани. І Господь зразу прийшов на поклик і сказав: Вклади! Нехай пройдуть століття - розповім тобі і не бачили будуть вірити!
Інше значення імені Фома - грецьке Фовмантос 'дивуючий'. Подив (НЕ сумнів!) - початок філософії, початок будь-якого знання. В цьому і подвиг апостола Фоми: він поклав початок християнському віруючому знання.
Третім і найпоширенішим в народі назвою свята була Червона Гірка. У багатьох місцевостях старої Росії, правда, як ми сказали, Червоної Горкою називали Радоницю, але частіше - неділя після Пасхи. Саме це змішання з Радоницею, збережена в народі несвідомо зв'язок, асоціація обох свят, проливає світло на походження 'Червоної Гірки'.
У давні століття язичництва пагорби і гори у самих різних народів оточені були ореолом особливої релігійного шанування: ближче до сонця, до неба Богів. На вершинах вершили святкування, споруджували ідолів, запалювали вогні. І, оскільки невід'ємною і важливою частиною язичницьких релігій було шанування предків - їм відводилися кращі, Привільне під язичницьким небом місця: Червоні Гори. 'Червоні' в подвійному сенсі: бо прекрасні і тому що палаючі полум'ям ритуальних багать, кресов, купальських вогнів. Ярило - Сонце сходило і грало над Червоними Гірками слов'янських язичницьких святилищ.
Тому і російські кладовища розташовані завжди на найкрасивіших в окрузі пагорбах - гірках. На ці-то Червоні Горки збирався народ з усієї округи в свята поминання покійних - тому й свято стало називатися 'Червоної Горкою'. Це спочатку язичницьке свято. І відбувався він, як і давня тризна, не в жалобі, сльозах і печалі - а в ігрищах, піснях і танцях. Бо про мертвих треба не сумувати, а радіти. Пам'ять про них, радість про них - основа життя і сходження роду: Радоница. Рід і радість пов'язані корінням - під Ярим Сонцем на Червоних Горках. Тому свято - весняний: пробуджуємо живих і мертвих, їх поминаємо, їм про себе нагадуємо - переможним кличем.
Православна Церква почула цієї язичницької, родової радості, наповнила її новим високим змістом. Червоні Гори, стародавні цвинтарі, «чують воскресіння мертвих».
Так що і в християнстві пам'ять про покійних батьків - зі сльозами і зітханнями, але з переможною радістю. На Червону Гірку червоні крашанки несемо на могили родичів: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть подолав» і «тим, що в гробах», всім, що покоїться на Червоних Горках, «живіт (тобто життя) дарував».
Було у Червоної Гірки ще одне, особливе значення в російській побуті і звичаї. З цього дня починалися на Русі селянські весілля. Ця обрядова зв'язок теж йде від язичницької Радониці-Родуніци: зачинати нове життя на землі, на могилах предків - на Червоних Горках.
З Радоницею, дорогі читачі!
Червона Гірка. Сватання. Весільні традиції та обряди. Російські весільні традиції.
"Червона гірка" доводиться на першу неділю після Пасхи, інакше називається "Антипасха" (з грецької) або "Фоміна тиждень" ( "тиждень" з церковно-слов'янської перекладається як "Неділя", не треба плутати зі звичайною тижнем) - у православній церкві в цей день звершується пам'ять апостола Фоми.
"Червона гірка" святкувалася на Русі ще до прийняття православ'я (по суті це "язичницький" свято). Ця подія відбувалася навесні, коли починався весняний розлив вод. Природа прокидається від зимового сну, настає початок нового життєвого циклу - ще кілька днів почекати поки спаде вода і земля прогріється, і пора братися за польові роботи. А поки, можна порадіти теплим променям весняного сонця, нагулятися і надихатися вдосталь ароматом теплої землі і запахом розпускаються нирок, повеселитися і пограти на свіжій зеленій травичці, яка встигла з'явитися на вершинах пагорбів, що звільнилися від снігу. Звідси пішла назва "Червона гірка".
З давніх-давен червоний колір шанувався найбільше і все найкраще, привабливе і радісне називалося "червоним". У словнику В. Даля наводяться такі приклади: "червона" хата - чиста, біла, з ізразчатою грубкою "," червоне "ганок - переднє, парадне, приймальне", "красна" дівиця - красуня "," червоний "поїзд (коли їдуть кілька трійок або саней один за одним) - веселий, княжий, весільний поїзд ". В даному випадку слово "червона" можна перевести з давньослов'янського як, "красива", "весела", "святкова", "прекрасна". "Гірка" - місце для народних гулянь, на височині, і досить просторе, щоб було, де розвернутися, розгулятися всім жителям села.
"Червона гірка" - торжество поновлення Сонця - Ярило, головного божества слов'ян, і радісна зустріч Весни - Червоний. Збиралися на Красній гірці (так називався не тільки свято, а й особливе місце) затемна і зустрічали схід сонця словами: "Слава Ярила! Здрастуй, червоне сонечко!" Було прийнято "закликати", "загравати" весну - закликати прийти скоріше, і "величати" - вимовлялися заклинання на хорошу погоду, збір рясного врожаю. Звучали пісні - "веснянки", славили повернення тепла і зародження плодів природи: "Прийди до нас весна! З радістю, з милістю! З житом зернисту, зі вівсом кучерявим, з ячменем вусатим ...".
До свята готувалися ґрунтовно і серйозно: зазивали гостей з інших сіл, готували традиційний для цієї події святковий стіл: смажили яєчню, пекли пироги і короваї - все має форму кола і символізує сонце. Щоб визначити, чого слід очікувати в майбутньому, катали червоні яйця з гори - у кого найдовше прокотиться і не розіб'ється, все складеться благополучно.
"Червона гірка" - була також і торжеством любові, зародження почуттів і сподівань - була фіксованим святом одного дня. "Червоні гірки" влаштовувалися в перебігу декількох днів, тому це свято можна визначити скоріше, як розважальний дійство, з певними обрядовими піснями, хороводами, іграми та звичаями, які були справжньою подією в житті молодих людей.
На "Червону гірку" хлопці і дівчата знайомилися, вибирали собі звужених і в ігровій, жартівливій формі (щоб уникнути образ у випадках розбіжності вибору) оголошували і виявляли свою прихильність і симпатію. Все вбиралися в найкрасивіші і найкращі одягу. Може бути і тому "Червона гірка". Дівчата і жінки вплітали у волосся кольорові стрічки і пов'язували розписні хустки, щоб привернути увагу і сподобатися коханому. Залишатися молоді будинку в цей день було просто не дозволено, в покарання були відсутні називали глузливими прізвиськами. Вважалося, що просиділи вдома всі святкові гуляння юнак або дівчина не знайдуть собі пару або йому дістанеться распоследній наречена, а їй - нікудишній наречений, адже найкращих "розберуть" інші, і що ще гірше - з неслухняними трапиться нещастя.
Веселощами заправляла кума або дівчина, Лада. Вона була найкращим знавцем довгих текстів пісень і приповідок, керувала хороводами, заспівувач неспішні і мелодійні пісні хороводів, пам'ятала правила ігор.
Девіца- хороводіца вставала в середину кола і вимовляла:
- Здрастуй, Красне Сонечко! Святкуй, ясне ведришко! Із-за гір-гори стирається, на світлий світ воздівуйся, по траві-моріжку, по Цветик блакитним, пролісками весняним промінням-очима пробігає, серце дівоче ласкою зігрівай, добрим молодцям в душу заглянь, любов з душі вийми, в ключ живої води закинь . Від того ключа ключі в руках у красної дівиці, у Зорьки-Заряніца.
- Зіронька-ясинька гуляла, - радісно повторювали всі, хто стояв в хороводі, - ключі втратила.
- Я, дівчина (називала своє ім'я), - майже співала хороводніца, - шляхом-доріжкою пройшла, золот ключ знайшла. Кого хочу - того люблю, кого сама знаю, тому і душу замикаю. Замикаю я їм, тим ключем золотим, доброго молодця (називала ім'я обранця)!
Потім кожен кличе ім'я свого коханого.
ігри
Ігри, в яких розважалися юнаки і дівчата, відрізнялися різноманітністю і завзяттям, але в той же час і невигадлива правил.
Одна з версій гри в "пальника" (назва пішла, ймовірно, від того, що або гірку висвітлювали вогнями, або стрибали через вогонь): молодь розподілялася по парам, і самотній "горельщік" ставав попереду пар; потім пари розбігалися, а "горельщік" пускався навздогін, наздоганяв і роз'єднував пару; яку пару першу розіб'є, тому і "горіти" на черзі.
Інша популярна гра "заплітає, тин": учасники діляться на дві групи "тин" і "зайці"; місце гри теж ділиться на 2 частини таким чином, що група "тину" встає в лінію посередині майданчика, тримаючись за руки, і її учасники співають: "Заплетися, тин, Заплетися! Ти завейся, труба золота!", а група "зайців" виявляється з одного боку "тину". Завдання "зайців" - прорватися на іншу сторону, а "тин" не повинен їх пустити. "Заєць, заєць, не увійде в наш зелений город! Тин, заплітати, зайці лізуть - рятуйся!" - при цих словах "зайці" з усього розгону спрямовуються на "тин", хто розриває тин, а хто пролазить в лазівку; ті "зайці", які не зуміли пробратися на протилежний бік вибувають з гри під слова: "Іди, заєць, тому в ліс, осинки погризи!". "Тин" повертається обличчям до спритним "зайцям", і дія повторюється знову до тих пір, поки всі "зайці" не вийдуть з гри.
Дівчата співали пісні і виголошували про себе заклинання, щоб приворожити обранця, а юнаки прагнули показати свою завзятість і силу, змагаючись і влаштовуючи "показові" бої. В результаті всіх обрядових ігрищ хлопці вибирали собі наречену і засилали сватів. Був звичай обливати обраницю водою - яку обольyoшь, за ту і свататися повинен неодмінно. Якщо хлопець не посватається, тим самим він зганьбить дівчину, і за це піддасться побоям від родичів нареченої батогами або голоблею по спині (можна здогадатися, що хлопці намагалися не брати води, якщо поблизу знаходилася якась дівчина).
"Червону гірку" прозвали ще й "дівочим святом" саме за активну сватання і за велику кількість весіль. Оскільки селяни залежали від плану сільськогосподарських робіт, все весілля гралися або ранньою весною до посівної - на "Червону гірку" (тим більше, що це перша неділя після тривалого посту, коли дозволяється таїнство вінчання), або восени після збору врожаю.
Юнака і дівчину, які були посватані на "Червону гірку", називали "вьюнец" і "вьюницу" (ще одна назва "вьюічное" воскресіння), до їхніх домівок приходили галасливою юрбою, друзі співали пісні, за що пригощалися смачним їстівним. В цей день також не давали спокою молодому подружжю. Народ ходив "гукає" молодих, одружилися протягом останнього року, при цьому співалися вінчальні пісні і славили подружжя, які в подяку виносили їм частування - традиційні яйця і стопочку.
Грати весілля на "Червону гірку" популярно і до цього дня, особливо, якщо молоді вінчаються. Потрібно заздалегідь врахувати, що ціни на весільні послуги в цей період досить різко піднімаються з-за великої кількості бажаючих дотримати традиції і вірять в те, що весілля, що відбулося на "Червону гірку", принесе щастя сім'ї.