Чому діти віруючих батьків не хочуть ходити в храм
Як ми знаємо, в 90-і роки до віри в Бога прийшла величезна кількість людей.Більшість з них не росло в сім'ях церковних батьків (хоча у кого-то і були бабусі, які іноді водили їх до церкви і робили паски на Великдень).
Хтось із цих людей був хрещений, і якісь деталі православної традиції були їм знайомі, але саме в 90-і роки відбулося масове воцерковлення колишніх радянських людей. Всі ці люди пройшли через досить яскравий, прекрасний, але і досить жорсткий неофітський період.
В даний час ми маємо справу з новим релігійним і соціокультурним феноменом, коли росте другий після розвалу СРСР покоління воцерковлених людей. І ці молоді батьки торують нову стежку, в основній своїй масі НЕ ЗНАЮЧИ - ЯК ростити дітей у вірі, тому що самі в цьому з дитинства не росли.
Безумовно, ми спостерігали, як вирощують майбутніх архімандритів і ігумень, як їх «мучать» вичитування правила або постами, але нерозумно, і що з цього виходить. Таких історій чимало, але мені здається, що термін розповідати про це ще не прийшов.
Зараз хотілося б поговорити про тих, хто виріс в сім'ях, де затяте неофітство рано чи пізно пом'якшили - 4-годинними всеношну дітей не мучили, строго без молока в перший тиждень Великого посту не постили.
Для нинішніх воцерковлених батьків віра - це їх особистий вибір, знайдений зовсім не просто.
Це - їхня особиста відкриття, особиста, як правило, дуже дорога знахідка.
За більшістю історій набуття віри у людей мого покоління і трохи старше стоїть якийсь складний досвід, трагедія, пошук, відчуття якогось серйозного недоліку в життя.
Тобто на якомусь етапі люди, що називається, прозріли і зрозуміли, що без Бога, без віри, без шляху до Бога будувати своє життя безглуздо і неможливо.
Вони знайшли все це в Православ'ї, пройшовши через часом болісний духовний пошук.
В результаті цього пошуку і був знайдений вибір.
Я думаю, що майже всі виконали ту чи іншу роботу в пошуку, набуття, освоєнні і вростання в традицію в міру своєї освіти, допитливості і завантаження.
Хоча, безумовно - були люди, які ні в чому особливо не розбиралися, не мучили себе пошуками відповідей на ті чи інші питання церковного життя, а просто прийшли в храм.
Але зараз я маю на увазі тих, хто в церкві буває більш-менш регулярно і в церковну традицію увійшов свідомо і сильно.
І ось у них народилися діти.
І, звичайно ж, вони їх теж беруть з собою в храм.
У нинішньому поколінні воцерковлених батьків дуже мало людей, які думають, що дитину можна залишити вдома.
«Ми це так довго шукали, ми це знайшли, і ми це даємо дитині».
І ось, дитина росте, у нього цього пошуку віри немає.
Батьки не розуміють, як це бути дитиною і стояти на службі, так довго чекаючи Причастя.
Вони не розуміють, що таке облизувати свічник і знати, який він на дотик.
Вони прийшли з іншої країни, з іншого віку воцерковлення.
Свого часу на мене велике враження справила почута історія дорослої вже панянки, яка росла дитиною в воцерковлених сім'ї: як їй в 8-9 років було важко стояти в храмі на довгих службах і як їй одного разу дозволяли присісти на солею, і яке це було немислиме полегшення.
Вона дуже докладно розповідала саме про своїх фізичних відчуттях.
Після цього я абсолютно змінила підхід до воцерковлення своїх дітей.
Але багато батьків таких історій не чують. Зате вони читають численні статті, як треба виховувати дітей у вірі.
Дитячі молитовники продаються у всіляких варіантах, недільні школи працюють практично в кожному міському храмі.
Якщо дитина перебуває в храмі регулярно (фактично щонеділі), то 2-3 години він проводить спочатку на Літургії, а потім - в недільній школі.
Спочатку йому навіть в голову не приходить, що він може туди не піти, і щонеділі він - поруч з батьками в храмі.
Але тут слід враховувати той факт, що Літургія все-таки орієнтована на дорослих, які не на дітей. І тому дуже багато тут залежить від того, наскільки батьки здатні передати дитині якусь радість, пов'язану з недільним днем.
Якщо самі вони цієї радості не мають, а просто виконують «релігійний борг», пов'язаний з 4-й заповіддю, то ніякої духовної радості вони своїм дітям передати не зможуть.
Не можна дати те, чим ти не володієш.
Але, як би там не було, років до 8-10 дитина ходить туди, куди його ведуть батьки, і навіть майже не заперечує.
А потім починається відомий всім період, коли дитина в храм ходити вже не хоче.
Ні, він ще ходить, але ходить туди вже більше через те, що там у нього вже з'явилися друзі і та ж служба і недільна школа набувають для нього форму такої собі «православної тусовки», де його спілкування з друзями в пономарке вже мало чим відрізняється від його звичного спілкування з приятелями по школі.
В середньому, до 14-15-16-ти років, якщо дитина не придбав якийсь власний досвід, не знайшов свого входу в Церква, настає період, коли він навідріз відмовляється ходити в храм.
Як правило, його ще якийсь час намагаються переконувати і примушувати, але коли стає очевидним, що конвоювати його в храм більше не вийде, батьки залишають його в спокої і на кожній сповіді скаржаться на своє заблудлі чадо священика, зі сльозами в очах питаючи, що з ним робити ...
У мене не так давно був день народження, і ми побачили багатьох своїх друзів і їхніх дітей.
Всім їм приблизно 20-25 років.
Вони всі виросли в віруючих сім'ях.
Не знаю, яка статистика у інших, але у нас вийшло так, що у гаряче віруючих батьків далеко не всі діти залишилися в Церкві.
Хоча це не показник. Поки людина не створив свою сім'ю, не народив дітей, це не показник.
Взагалі, я помітила, що якщо у людини в житті не траплялося якихось серйозних трагедій, випробувань, чудес і він живе в родині, яка стабільно і «рівно» ходить в храм, то він залишається досить нейтральним до питань віри.
Механізм тут такий: поки батьки тримають ту чи іншу сторону відповідальності в родині, дитина до цієї сторони не підходить, не переступає.
Питання ж віри, релігії належать до сфери, яка так само знаходиться в руках батьків, як, наприклад, оплата комунальних послуг, наявність продуктів у холодильнику і одяг, яка з'являється вчасно по сезону.
Тобто віра - це те, за що теж відповідають мама і тато.
Дитина про це не турбується.
Це розглядається їм як то, що є завжди і чим займаються його батьки.
Батьки, звичайно, можуть розповісти про своїй дитині щось про віру і Церкви, але у нього зазвичай немає питань: «Я все це знаю, я з вами щонеділі в храмі, тут я провів багато місяців свого дитинства».
Іншими словами, вони впевнені, що «все знають», хоча насправді вони не знають нічого - саме через те, що в їхньому житті не відбулося головного: ОСОБИСТОГО Зустрічі!
А це - не у владі батьків. Чи не в їхній волі. Але в волі Бога, що відкриває серця людей і дарує їм Віру.
Батькам же треба не покалічити, чи не перетиснути, не змушувати упираються дітей, не робити нічого такого, що може згодом викликати у них жах при самій лише згадці про Церкву.
Батькам треба зрозуміти, що є момент, коли далі ми вже нічого не можемо. Далі - тільки вибір самого дорослішає людини.
І їм залишається лише молитися про свою дитину, що знаходиться в стадії «тимчасового відходження від Церкви», і чекати Особистою Зустрічі ...
Справа в тому, що якщо спочатку Православ'я - це віра загальна для всієї родини, і дитина приймає цю віру через сім'ю - хреститься як частина родини, причащається як частина родини, то потім обов'язково повинен відбутися момент особистого воцерковлення.
Наприклад, в католицтві є обряд конфірмації - підтвердження сповідання віри.
У Православ'ї цього немає.
Тобто дитина хрещений - і нібито він уже в Церкві.
А насправді його там немає - йому ще тільки належить зробити цей крок.
З психології підлітків ми знаємо, що дуже часто вибір багатьох процесів заснований у них на протесті, на неповторення вибору батьків.
На жаль, те, що я спостерігаю, причому у розумних, тонких людей, дуже глибоко і негрубой воцерковлятися дітей в дитинстві, - це втрата дітьми інтересу до віри. Тому що це те, що було запропоновано батьками.
Можливо, що ця Зустріч все одно відбудеться, але вона відбудеться пізніше.
І всі ці праці - не дарма.
У якийсь момент, коли людина стане вже дорослим, піде своїми ногами, він, швидше за все, повернеться в храм. Але вже усвідомлено і серйозно.
І що цікаво: серед підлітків, які виросли в Церкві, обов'язково є їх ровесники, які прийшли в храм самі.
Їх віра якимось чином запалилася НЕ через батьків ...
Десь, звичайно, бувають винятки. Десь, напевно, є острівці парафій, де звичайна церковна діяльність ведеться з такою любов'ю і з такою харизмою, що підлітки підключаються до цього процесу через спілкування з іншими дорослими - без батьків.
Ці діти самостійно ходять в храм і займаються духовним самоосвітою.
Але у мене є відчуття, що поки живі і здорові батьки, діти не відчувають серйозної потреби в вірі.
Це може статися, коли трапляється або щось трагічне, або дуже серйозне в житті людини або в життя батьків.
І це велика проблема.
Прямі переконання тут не працюють.
Вірніше, працюють тільки навпаки.
Юнак, поки він ріс, бачив багато всього щодо церковного життя: кричала мама, коли збирала дітей в храм, не раз кидалися в очі якісь негативні моменти в парафіяльному житті.
Може бути, він не бачив приклад християнського життя в життя своїх батьків, які не знайшов свого досвіду віри і молитви, зате він бачив багато всього мирського і людського в життя оточуючих його церковних людей, які не змогли переконати його в необхідності вести духовне життя, неможливу поза церковною огорожею.
Питання - в особистому Зустрічі з Богом.
Може бути, це звучить патетично, але це так.
Тому що це те, на чому прийшли до Церкви ми все.
Відчувши одного разу це живе і важливе, людина вже не буде всерйоз турбуватися з приводу будь-якої церковної і навколоцерковних мішури - з усіма цими горезвісними «бабусями», «цінниками» і «товстими попами».
Тому що храм - це місце, де можлива Зустріч з Богом.
І дуже важливо зрозуміти, як відбувається цей особистий вибір, це добровільне, вже доросле входження в Церкву наших дітей.
Катерина Бурмістрова, сімейний психолог, фахівець з проблем дитячо-батьківських відносин, мама дев'ятьох дітей