Але якщо звернутися до мусульманських джерел про суфізм, можна виявити зовсім інший погляд на це питання. Ісламські богослови говорять, що Шаріат (релігійні норми) - це те, що проголошують уста, тарикат (т. е. суфізм) - це дотримання тілом того, що проголосили уста, хакикат (істина) - то, що виникає після з'єднання Шаріату і таріката. Всі разом вони складають Іслам, т. Е. Суфізм без Ісламу немислимий.
Засновник соціології і всесвітньо відомий історик Ібн Халдун в передмові до своїх праць пише: «Суфізм - це одна з шаріатських наук, що виникли після Пророка (хай благословить його Аллах і вітає). Його основою є відродження шляху колишніх (праведних людей) з нашої Умми, таких як сахаби, табиинов і їх послідовники. Його стрижнем є завзятість в поклонінні, устремління до Аллаха, відірваність від мирських спокус і відмова від усього, за чим женеться більшість людей, - влада, багатства, насолод ».
З питання про «розчиненні» суфія в Бога в книзі «Поради подорожньому, що включають в себе основи таріката Накшбандійя», виданої в Казані в 1897 році друкарнею нащадків м. Черкова, пишеться: «Якщо запитають:« Що таке об'єднання (Вахдат)? » , відповідай: «Чистота серця від думок і знань про що-небудь іншому, крім Всевишнього, всеславна і Істинного Бога». Таким чином, суфізм відкидає субстанциональное єдність Творця і творіння, а також пантеїзм будь-якого роду.
У цій же книзі стверджується, що «основа суфізму - це щире звернення до Всемогутнього, Всевишньому і Істинного Аллаху, а також вчинене шанування і проходження Сунні Пророка (мир йому і благословення)». Таким чином, ніякого протиріччя між Ісламом і суфізмом немає, останній лише є однією з наук мусульманської релігії нарівні з правом, віровченням, наукою про читання Корану і ін.
Сучасний ісламський вчений з Іраку Абд-уль-Кадір Іса в книзі «Істина тасаввуф» пише: «Суфізм не є нововведенням. Він бере свій початок з життя Пророка (хай благословить його Аллах і вітає) і його почесних сподвижників. Вороги Ісламу з числа сходознавців і їх учнів намагаються стверджувати, що суфізм ґрунтується на принципах, які не мають нічого спільного з Ісламом, вони придумали різні назви суфізму і називають суфіямі буддійських ченців, християнських «святих» і індійських «факірів», а також говорять, що існує буддійський суфізм, християнський, індійський і перський ». Далі Абд-уль-Кадір Іса говорить: «Суфізм - це практичне втілення Ісламу, і немає іншого суфізму, крім ісламського, і бути не може».
Як не дивно, але думка мусульман про складової частини їх релігії виявилося відсунутим на другий план. На сьогоднішній день при згадці суфізму в першу чергу звучать імена Ідріс Шаха і інших діячів, подібних до нього, наприклад Інаят Хана, а то і взагалі музичних ансамблів «крутяться дервішів» з Туреччини, яких пов'язує з суфізмом лише декорація уявлень.
Сам І. Шах відомий також як науковий директор Інституту вивчення культур, як радник багатьох глав держав, крім того, він був членом-засновником Римського клубу. Книги І. Шаха переведені на 12 мов, а їх загальний тираж перевищив 15 мільйонів екземплярів.
Перше, що кидається в очі при розгляді робіт І. Шаха, це колосальне їх протиріччя з працями будь-якого з суфійських шейхів. Причому як за змістом, так і за формою.
Торкаючись його діяльності, суфійської вчений з Дагестану Мухаммад-Хаджі Дибиров зауважує, що ця людина не розуміє елементарних речей суфізму, його ідеї, за словами М. Дібірова, можна співвіднести з твердженням, що «печінку людини знаходиться на лобі». Також слід уточнити, що відкидати обов'язок молитви, так само як сповідувати релігійний синкретизм, проголошений І. Шахом, вважається в Ісламі відступом від віри.
Інший відомий представник цієї течії - Інаят Хан, який мріє побудувати «Універсум» або «Храм Всіх Релігій», в своїх книгах пише: «Істина була спочатку кристалізувалися в різноманітних родових віруваннях, які формували культурні стандарти часу. В інші періоди історії її можна було побачити кристалізованої в таких релігіях, як індуїзм, буддизм, в релігіях Зороастра і бен-Ізраеля, в християнстві і ісламі і в усіх інших релігіях, відомих і невідомих більшості людства ». Він також проголошує міжрелігійний суперекуменізм.
Послідовники цього напрямку схильні до вільної трактуванні висловлювань суфійських шейхів. Фактично вони користуються ними для виправдання своїх пантеистических і окультних поглядів.
Мусульманські ж богослови підкреслюють, що для розуміння деяких аспектів ісламської науки духовного вдосконалення потрібні глибокі знання Шаріату, віровчення і самого суфізму (як зовнішніх, так і внутрішніх його сторін). Великий Шейх Ібн Арабі говорив: «Хто не досяг нашої ступеня, нехай не читає наших книг».
На сьогоднішній день перед релігієзнавцями, журналістами, що займаються конфесійними питаннями, і т. Д. Постала проблема адекватної оцінки явища, яке отримало не зовсім коректне найменування «неісламським суфізм». Адже суфізм вже за визначенням може бути тільки ісламським.
У своїх виданнях члени подібних організацій люблять розмірковувати про тотожність суфізму містичних традицій, навіть таким, як тантризм і вчення К. Кастанеди, відомого популяризатора наркокультури, котрий смакує в своїх книгах містичний досвід під впливом галлюціогенних грибів. На своїх зборах чоловіки і жінки, що складаються в різних «суфійських орденах», віддаються «старанням», танцям, кружляння і т. Д. Для них характерно уривчасті і вирване з контексту цитування аятов Корану і висловлювань Пророка Мухаммада (мир йому) і тлумачення їх , що йде врозріз не тільки з думками ісламських богословів, а й з віровченням Ісламу взагалі.
У Росії найбільш відомої подібною організацією є «суфійської орден Німатуллахі», який очолює Леонід Тираспольський. В першу чергу Леонід Тираспольський відомий тим, що організовує «Ханако» - місце збору «дервішів Німатуллахі». Іншими словами, орендує квартири, де проводяться збори членів організації та всіх бажаючих для залучення нових адептів.
Як каже Леонід Тираспольський в передмові до книги афоризмів і притч «З річки висловів», «ідеї суфізму універсальні і можуть бути виявлені в самих різних духовних навчаннях і релігіях. Вчення суфізму не зводиться до якої-небудь однієї доктрини ». Також він вважає, що «будь-яка релігія для суфія - лише один з численних шляхів до Бога».
Намагаючись всіляко підкреслити, як йому здається, що мають місце відмінності між Ісламом і суфізмом, Леонід Тираспольський стверджує: «Ортодоксальні представники мусульманського духовенства нерідко підозрювали суфіїв в таємних симпатіях до християнства». У його книгах суфії в мусульманському світі постають свого роду таємним товариством те саме масонству, лише вимушеним миритися з нормами Ісламу.
Все це наводить на думку, що ідеолог ордена Німатуллахі свідомо намагається переписати історію Ісламу і суфізму на свій лад. Адже саме тасаввуф зробив найбільший внесок у становлення і поширення Ісламу. Переважна більшість ісламських вчених і правознавців, серед яких засновник мазхабов, тлумачі Корану, знавці науки про хадисах і ін. Були суфіямі. Правителі багатьох країн, заснованих на Шаріаті, радилися з суфійські шейхами, були їх учнями або, як Імам Шаміль, самі були ними.
Взагалі, послідовники Німатуллахі люблять використовувати лексику, характерну швидше для буддизму, ніж для Ісламу. Леонід Тираспольський вчить своїх послідовників, що «Будда досяг повного і абсолютного просвітління». Таким чином, відповідно до ідеології Німатуллахі, для здобуття духовного досконалості необов'язково дотримуватися акиди Ахлі сунна, т. Е. Справжнього віровчення Ісламу, згідно Корану і Сунні Пророка (мир йому).
У журналі «Суфий» вони закликають гадати по Хафізу (ворожіння заборонено Ісламом), розповідають про тамплієрів, розенкрейцерів, Гурджієвим і інших, як вважають послідовники Німатуллахі, родинних суфізму «містичних традиціях». На закид з боку мусульман, що вся діяльність так званого ордена є чистої води профанацією, представники Німатуллахі відповіли, що взагалі є культурною, а не релігійною організацією.
На своєму форумі в інтернеті «шейх» Льоня відповів, що один із принципів діяльності братства полягає в тому, щоб уникати діяльності, яка може бути витлумачена як релігійна. «Ми зареєстровані не як релігійна, а як громадська організація», - підкреслює лідер Німатуллахі і продовжує: «Кожен вирішує для себе релігійні питання самостійно. Питання екзотеричного (зовні релігійного) характеру також не входять в сферу уваги шейха ». Т. е. Іншими словами, «твій порятунок в Вічного життя нас не хвилює, головне в цьому житті - підпорядкування шейху Олені».
Глобальності устремлінь Леоніда Тираспольського можуть позаздрити навіть його західні колеги. З провозглашаемого їм випливає, що, яку проповідуєш Німатуллахі, претендує на те, щоб стати ні багато ні мало «метафізичним обґрунтуванням гуманізму» і універсальної ідеологією людства, адже, як пише «шейх» Льоня, «кожна людина, хоч би які були його переконання , є носієм вищого духовного начала ». Все це називається «принципом Едінобитія». По всій видимості, в даному проекті Леонід Тираспольський собі особисто відводить далеко не останню роль.
Задля досягнення поставленої мети лідер Німатуллахі значну увагу приділяє інтернету. Даним фактом також пояснюється активність самого Леоніда і його організації у всесвітній мережі.
З цим проектом перегукується діяльність відомого вченого Мірзакаріма Норбекова. Практика і ідеї, які подаються нею, мають до суфізму дуже опосередкований стосунок. Це звичайна оздоровча система з елементами «східного» колориту.
В общем-то, в своїх книгах М. Норбеков і не претендує на звання суфійського шейха. Проте те, як його представляють видавці, викликає настороженість. Буде зайвим наводити численні цитати з передмов до робіт М. Норбекова, обмежимося наступною: «Своїх священних міст, храмів, атрибутики, ієрархії у них немає. Вони (суфії) не відкидати ніякої релігії ». При цьому М. Норбеков називається знавцем суфійської медицини і практики.
Члени Ради алімів (ісламських богословів) Дагестану - регіону Росії, де найбільш сильні традиції суфізму, стверджують, що мусульманам необхідно строго цуратися «сумнівних новомодних течій», що використовують лексику і термінологію суфізму. Дагестанські суфійські шейхи кажуть, що людину, що проходить виховання під керівництвом лжешейха, чекає духовна загибель (т. Е. В тому числі і проблеми нервово-психіатричного характеру).
Таким чином, сьогодні в наявності чергова «тактична розробка», покликана підмінити мусульманську науку духовного вдосконалення гібридом з різних окультних і містичних ідей, заснованих на атеїстичних «ефемерних» цінностях сучасного західного суспільства.
У зв'язку з цим Абдуль Кадир Іса в передмові до книги «Істина тасаввуф» зазначає: «У всі часи найбільшим тиском і нападкам піддавався суфізм, тому що в ньому полягає суть Ісламу, його дух і сила. Противники Ісламу прагнуть представити суфізм як філософську фантазію, яка закликає до відлюдництва і відірваності від реального суспільного життя, як гальмо в людський розвиток. Однак суфізм залишився маяком встали на шлях наближення до Аллаха і найбільш позитивним методом поширення Ісламу і зміцнення його підвалин ».
Цілком очевидно, що тільки опора на духовне вдосконалення мусульман і найбільше спадщина імамів і шейхів Умми може забезпечити відродження Ісламу. Природно, громадська діяльність при цьому не повинна ігноруватися. В іншому ж випадку різні угруповання, які так чи інакше використовують ісламську термінологію, просто змушені ставити на чільне місце політичні завоювання. При цьому ними різко обмежується бачення майбутнього мусульман, а прагнення зводяться до досягнення тих чи інших політичних цілей. Тим самим вони повністю приймають правила, встановлені сучасної «світовою елітою», багато в чому ігноруючи дух Ісламу - щире всеціле звернення до Аллаха.