Дагестану без глибокого і постійного діалогу його синів не вижити.
Він і зберігся щось в історії саме завдяки тому, що його народи віками вміли знаходити спільну мову. Особливо це актуально для такої тонкої і делікатної сфери, як релігійні переконання віруючих. Все сьогоднішнє жорстокість і взаємна нетерпимість дагестанських мусульман, які опинилися в межах однієї республіки розділеними на офіційних і неофіційних, благонадійних і неблагонадійних,
традиційних і нетрадиційних, суфіїв і салафітів, іхванов і джамаатовскіх, виникли тільки через те, що після краху Радянського Союзу можливості для діалогу в сфері релігії виявилися закритими.
Але спроба діяти методами диктату в ідеологічній сфері в Дагестані ніколи не могла бути реалізована. Оскільки дагестанці, якої б релігії або ідеології вони не дотримувалися, завжди історично готові були вмирати за свої переконання. І їм простіше померти, ніж під диктатом кого б то не було, зрадити своїм переконанням.
Багато експертів на різних рівнях роками твердили, що в Дагестані історично ніколи не було одного ісламського течії, громади або напряму, яке єдине можна б назвати традиційним для нашого народу, а інші напрямки нетрадиційними, чужими і зайдами.
Ісламський простір Дагестану споконвіку було гранично різноманітним і складалося з безлічі різних релігійних громад, наступних різних напрямків і традицій в ісламі. Перша група дагестанських мусульман - це представники суфізму, дотримувалися різних тарикатов - Накшбандійя, Кадір і шазілійі. Всі ці тарікати без винятку є традиційними для Дагестану.
Друга група дагестанських мусульман представлена школою факихов - ісламських правознавців. Вона сформувалася ще до приєднання Дагестану до Росії в основному в рамках даргинского джамаатів. В їх Джамаат позиції факихов і кадиев були настільки міцні, що в багатьох Джамаат вони оскаржували влада виборних правителів.
У суспільстві Акуша-Дарго фактично ж склалося двовладдя. Політичними лідерами джамаата були дві людини - виборний правитель і шаріатський суддя (кадій). Тому у даргинцев так багато імен і прізвищ, що включають слово Каді. Ця версія ісламу теж є традиційною для Дагестану.
Третя група дагестанських мусульман представлена стрімко зростаючої громадою фундаменталістів, в простолюдді іменованих «ваххабітами», а в середовищі вчених «салафітамі». І салафийя, всупереч тиражованою державними ЗМІ думку про чужість і нетрадиційність її для Дагестану регіону, має тут більш ніж 300-річну історію.
Четверта група дагестанських мусульман - це прихильники ісламського реформаторства. Вони ще до революції черпали свої ідеї з спадщини таких видатних учених, як Джамалуддин аль-Афгані, Мухаммад Абду і Рашид Ріда.
Всі ці ісламські напрямки мали в Дагестані своїх вчених, свою інтелектуальну спадщину, що склалося ще до революції. Тому назвати ці напрямки нетрадиційними для Дагестану з наукової точки зору не можна.
Більш того між цими вченими, науковцями таріката і вченими факіха велася активна і аргументована полеміка. І це була нормальна ситуація, коли всередині мусульманської спільноти ведеться дискусія, йде напружений, але необхідний діалог.
І цей діалог не виливався в спроби вбивства один одного, тиск або спроби заборони того чи іншого напрямку. Подібний діалог, як повітря, необхідний сьогоднішнім дагестанським мусульманам, щоб перевести взаємні претензії в площину богословських дискусій. Але для цього потрібно провести величезну, масштабну підготовчу роботу, щоб розчистити завали на шляху до діалогу, що утворилися за останні 20 років взаємного протистояння, ненависті і відвертої ворожнечі.
Тому представники всіх груп і слові дагестанського суспільства повинні цілком і повністю вітати ініціативи муфтія, ініціативи алімів Дагестану і ініціативи простих віруючих, спрямовані на подолання нерозуміння в мусульманському середовищі республіки. Всіма цими людьми останнім часом було озвучено дуже багато конструктивних пропозицій, які повинні допомогти зняти напруженість, що існує сьогодні між громадами дагестанських віруючих.
Але ми, будучи рабами Єдиного Бога і синами однієї землі повинні знайти в собі сили піти на цей діалог і зробити його конструктивним, ефективним, щоб врятувати свою республіку від громадянської війни, врятувати своїх синів і братів від взаємного знищення.
І потім, республіканська влада, там, де подібний діалог складається між різними Джамаат важко, повинна ініціювати його, м'яко підштовхувати до нього релігійні громади. На те вона і влада, щоб по-батьківськи посувати жителів республіки до примирення і порозуміння.
Показати ще Згорнути