Давньогрецькі досократики зробили великий крок до сучасної науки, коли почали шукати пояснення явищам природи без зв'язку з релігією. Це була боязка спроба порвати з минулим. Діоген Лаертський описував вчення Фалеса не тільки положенням «вода - це головна речовина у Всесвіті», а й говорив: «Світ одушевлений і населений божествами». Таким чином, тільки в навчаннях Левкіппа і Демокріта почався відмова від релігійної складової. По крайней мере, ніде в дійшли до нас творах про природу матерії божества не згадуються.
Для успішного розвитку науки було необхідно відокремити релігійні ідеї від процесу пізнання. Це поділ тривало багато сотень років. У фізиці воно повністю завершилося тільки в XVIII в. а в біології і тоді ще не закінчилося.
Ніхто не говорить про те, що сучасний вчений обов'язково повинен відмовитися від віри в надприродні сили. Особисто я не вірю, але є дуже хороші вчені, які є глибоко релігійними людьми. Важливо швидше то, наскільки вчений у своїй роботі може дистанціюватися від віри в надприродне. Тільки таким шляхом можна розвивати науку, бо втручанням надприродного можна пояснити все що завгодно, а підтвердити жодне з цих пояснень неможливо. Саме тому ідеологія «розумного початку», яка сьогодні дуже широко просувається, не є наукою - це, скоріше, відмова від науки.
Роздуми Платона були міцно пов'язані з релігією. У «Тимее» він описував, як бог помістив планети на їхні орбіти. Цілком можливо, він вважав, що і самі планети є богами. Навіть коли філософи Елліністичної епохи намагалися обійтися без богів, деякі з них описували природу в термінології людських цінностей і емоцій, які в цілому цікавили їх більше, ніж неживий світ. Як ми вже бачили, обговорюючи зміни матерії, Анаксимандр говорив про справедливість, а Емпедокл - про боротьбу. Платон вважав, що елементи і інші складові природи варто вивчати не через їх власної цінності, але тому, що для нього вони служили для сина втіленням божества, присутнього як в світі природи, так і у взаємовідносинах людей. Його релігійний світогляд було наповнене цим почуттям, що видно в уривку з «Тімея»: «Отже, побажав, щоб все було добре і щоб ніщо по можливості не було дурно, бог подбав про всі видимих речах, які перебували не в спокої, але в нестрункому і безладному русі; він привів їх з безладдя в порядок, вважаючи, що друге, безумовно, краще першого ».
Сьогодні ми продовжуємо вивчати закони природи, але не вважаємо їх якимось чином пов'язаними з людськими цінностями. Це влаштовує не всіх вчених. Уже в XX в. великий фізик Ервін Шредінгер наводив аргументи за повернення до античних зразків з їх злиттям науки і людських цінностей. У тому ж дусі висловлювався і історик Олександр Койре, вважаючи сучасне розбіжність науки і того, що ми тепер називаємо філософією, «катастрофічним». Я в цьому питанні дотримуюся думки про те, що вся ця туга за холістичному підходу до природи - саме те, що вчені давно повинні були перерости. Ми просто не можемо знайти в законах природи нічого, що хоч якимось чином відповідало б ідеям добра, справедливості, любові або ворожнечі. Ми не можемо покладатися на філософію як на надійний шлях до пояснення природи.
Якби руки мали бики і леви або,
Щоб малювати руками, творити статуї, як люди,
Коні б тоді на коней, а бики на биків б схожих
Образи малювали богів і тіла їх ліпили,
Точно такими, яким є у кожного власний вигляд.
На відміну від Геродота історик Фукідід не демонструвати ніяких пристрастей до релігії. Він критикує афінського генерала Никия за нещасливе (прийняте ним через місячного затемнення) рішення в битві при Сіракузах не відводять війська в той момент, коли це було необхідно зробити. Фукідід зауважив, що Никий був «надто схильний до ворожіння й іншим подібним речам».
Скепсис по відношенню до релігії особливо поширювався серед грецьких мислителів, які займалися пізнанням законів природи. Як ми вже бачили, роздуми Демокріта про атоми ставилися цілком до області природознавства. Спочатку ідеї Демокрита були сприйняті як протиотруту від релігії Епікура з Самоса (341-271 рр. До н. Е.), Який оселився в Афінах і на початку Грецької епохи заснував свою школу, відому під назвою «Сад Епікура». Епікур, в свою чергу, надихнув римського поета Лукреція. Поема Лукреція «Про природу речей» знищиться в монастирських бібліотеках, поки не була відкрита знову в 1417 г. Вона справила величезний вплив на Відродження в Європі. Стівен Грінблат простежує вплив Лукреція на роботи Макіавеллі, Мора, Шекспіра, Монтеня, Гассенді, Ньютона і Джефферсона.
Язичників не надто турбували вірування інших людей, якщо ті не прагнули затвердити істинність своєї віри публічно. У язичницьких релігій ніколи не було загальноприйнятих письмових джерел, таких як Біблія або Коран. Гомеровские «Іліада» і «Одіссея» і «Теогонія» Гесіода сприймалися як літературні твори, а не як теологічні трактати. Язичництво породило безліч поетів і священиків, але не справило на світ жодного теолога. Проте відкрито висловлювати атеїстичні переконання було небезпечно. Принаймні в Афінах звинувачення в атеїзмі іноді служили зброєю в політичних дебатах, а філософи, які демонстрували невіра в язичницький пантеон, могли накликати на себе гнів держави. Філософ-досократики Анаксагор був змушений покинути Афіни через свого вчення про те, що Сонце - це не божество, а величезний розпечений камінь розміром більше Пелопоннесу.
Платон особливо дбав про збереження ролі релігії в вивченні природи. Атеїстичне вчення Демокріта призвело Платона в сум'яття настільки, що в 10-ій книзі своїх «Законів» він писав, що в його ідеальному суспільстві будь-хто, хто заперечує існування богів і їх втручання в справи людей, буде засуджений до п'яти років одиночного ув'язнення. Якщо винний не відмовиться від своїх помилок, то за цим послідує смертний вирок.
У цьому питанні, як ні в якому іншому, Олександрія відрізнялася від Афін. Я не можу назвати жодного вченого Елліністичної епохи, в чиїх творах відбивається хоч якийсь інтерес до релігії, і не знаю жодного з них, хто постраждав би через своє невір'я.
У Римській імперії відомі випадки релігійних переслідувань. У той же час віра в іноземних богів не забороняється. Пантеон богів пізньої Римської імперії включав фригійських Кибелу, єгипетську Исиду і перського Митру. Але хоч би там вірив римський громадянин, він повинен був демонструвати вірність державі і публічно підтримувати офіційну римську релігію. Згідно гібонів, всі релігії в Римській імперії «... були в очах народу однаково істинні, в очах філософів однаково хибні, а в очах уряду однаково корисні». Християн переслідували не за те, що вони вірили в Господа чи Ісуса, а за те, що вони публічно заперечували римську релігію; найчастіше з них знімали тягар провини після того, як вони приносили щіпку пахощів на вівтар римських богів.
За часів Римської імперії не було ніяких втручань в роботу грецьких вчених. Гиппарха і Птолемея ніколи не переслідували за їх нетеїстичною теорії планет. Релігійний язичницький імператор Юліан критикував послідовників Епікура, але не піддавав їх гонінням.
Хоча християнство було заборонено через те, що його послідовники не підтримували державну релігію, воно широко поширилося в Римській імперії в II і III ст. У 313 р за часів імператора Костянтина I, воно було визнано законним, а в 380 р при Феодосії I, стало єдиним законним віросповіданням в імперії. За ці роки найбільша грецька наука прийшла в запустіння. Природно, історики задаються питанням, чи не став розквіт християнства причиною занепаду науки.
У минулому можливі розбіжності між релігійними вченнями і науковими відкриттями були в центрі уваги. Наприклад, Коперник присвятив свій шедевр «Про обертання небесних сфер» Папи Павла III і в посвяченні попереджав, що не слід використовувати уривки зі Священного Писання на противагу досягненням науки. Коперник процитував як огидний, на його погляд, приклад точку зору Лактанция, християнського вихователя старшого сина Костянтина:
«Якщо і знайдуться якісь" базікання ", які, будучи невігласами у всіх математичних науках, все-таки беруться про них судити і на підставі якого-небудь місця Священного Писання, невірно понятого і збоченого для їх мети, наважаться засуджувати і переслідувати це мій твір, то я, нітрохи не затримуючись, можу знехтувати їх судженням як легковажним. Адже не таємниця, що Лактанцій, взагалі кажучи, відомий письменник, але невеликий математик, майже по-дитячому міркував про форму Землі, висміюючи тих, хто стверджував, що Земля має форму кулі ».
Це було не зовсім справедливе звинувачення. Лактанцій дійсно говорив, що небо не може перебувати під Землею. Він стверджував також, що якщо світ має форму кулі, то тоді повинні бути люди і тварини, що живуть на його зворотному боці, - антиподи. Це абсурд; немає ніяких причин, за якими люди і тварини повинні населяти всі частини кулястої Землі. І що тут такого, якщо на зворотному боці земної кулі живуть антиподи? Лактанцій припускав, що вони впали б «на задню сторону неба». Потім він висловлює точку зору, протилежну думку Аристотеля (не називаючи його імені), який стверджував, що «це в природі речей, коли вага прагне до центру», звинувачуючи тих, хто підтримує цю думку, в «доведенні безглуздості безглуздістю». Звичайно, тут саме Лактанцій говорить дурниці, але, на відміну від того, що припускав Коперник, Лактанцій посилався нема на Святе Письмо, а просто на надзвичайно поверхове пояснення природних явищ. Підводячи підсумок, я не думаю, що прямий конфлікт між Святим Письмом і науковими знаннями був головною причиною протиріч між християнством і наукою.
Іншим фактором стало те, що християнство відкривало можливість просування в церковній ієрархії для розумних молодих людей, деякі з яких за інших обставин могли б стати математиками або вченими. Священики і архієпископи зазвичай не потрапляли під юрисдикцію цивільних судів і не платили податки. Такі священики, як Кирило Олександрійський або Амвросій Медіоланський, домоглися значної політичної влади, набагато більшою, ніж міг собі уявити який-небудь вчений або філософ в Олександрійському музеї або Афінської академії. Це було абсолютно нове явище. При язичницьких релігіях керівні пости діставалися багатим людям, які мають політичної владою, а представники культів набагато рідше знаходили влада і багатство. Наприклад, Юлій Цезар і його наступники домоглися поста верховного понтифіка не завдяки своєму благочестю або освіченості, а за допомогою своєї політичної влади.
Хоча Гібон налаштований проти християнства, але в цьому випадку варто процитувати його слова:
Грецька частина Римської імперії проіснувала до 1453 р але, як ми побачимо в главі 9, задовго до цього центр наукової думки перемістився на схід, в Багдад.
Поділитися в соц. мережах