«Відчайдушний». Картина Гюстава Курбе (Le Désespéré), ок. 1843-45.
декаданс, fin de siècle - комплекс світської моральності, де світські чесноти і світські гріхи взаємозамінні і виконують роль один одного. Випливає з внеморального, онтологічного вчення про моральність.
Декадентська моральність викриває тепленький і байдужість християн і державників, бачить в них ворогів, створюють нетерпимий порядок.
свідомість гріховності своїх дій
Від представника декадентської моралі потрібно не тільки вчинення гріха, але і його усвідомлення, прийняття гріха як неминучого або, у всякому разі, совершившегося. Цьому настрою відповідає гасло «не згрішив, не покаєшся», а також «Не згрішив, але покаюся» [1].
Декадентська мораль з її поклонінням страждання є проявом тавтології. Зокрема, Сергій Булгаков пише про право на самозаушеніе (національному):
«Тільки стражденна любов дає право на це національне самозаушеніе» [2].
Максималізм є однією з вимог декадентської моралі, витікаючи не тільки з тавтології, але і з необхідності грішити, щоб каятися. При цьому моральний обов'язок декадента полягає в тому, щоб дійти до дна падіння, щоб тим більш повно покаятися.
Герман Бар писав в 1890 році: «Символ віри" нових "(Die Moderne) говорить, що порятунок виникне через страждання, а благодать від відчаю, що після цієї жахливої темряви наступить світанок і що мистецтво з'єднається нерозривно з людиною, і тоді настане славне блаженне воскресіння »[3].
Історик Володимир Булдаков зазначає, що інтелігентам від відчаю приходили такі думки: «Може бути, потрібно до кінця розкластися Росії, народу руського, щоб воскреснути, відродитися» [4].
Оскільки богоборство є найглибшим падінням, то для декадента богоборці виявляються найбільш близькі до Бога: «У боротьбі своєї з Богом нова людина, як колись Яків, моторошно близький до Нього» [5].
У зв'язку з націонал-соціалістичним штампом «фанатичний» Віктор Клемперер зауважує [6]. що переосмислення фанатизму в позитивну сторону відбувається вже у Жан-Жака Руссо.
Фанатизм, хоча б кривавий і жорстокий, є велика сильна пристрасть, що підносить серце людини, що змушує його зневажати смерть і дає йому чудову силу, і що, варто його краще направити, і тоді з нього можна витягти найбільш піднесені чесноти; Тим часом безвір'я і взагалі дух, схильний до розумування і філософствування, прив'язує до життя, розпещує, принижує душі, центром всіх пристрастей робить низький особистий інтерес, мерзенне людське "я", і таким чином нишком підкопує істинний фундамент будь-якого суспільства ... [7].
російський народ - народ-«декадент»
Слідом за Ф. М. Достоєвським у російських символістів і кола близьких до них мислителів російський народ малюється як народу-декадент, що поєднує «в собі звіра і святого переважно» [8]: 25. «Як свято-звіра Росія могла" праведно "грішити і хворіти громадськими недугами» [8]: 33. Відповідно, «специфи-ний талант російської релігійної свідомості - жити в нутрі праведно в оболонці гріха» [8]: 34.
Як своєрідно в російській душі святе поєднувалося з звірі-ним, так само своєрідно воно поєднувалося і з гріховним, з не-яким невикорінним злом душевно-матеріальної оболонки. Це своєрідне поєднання святого з гріховним усвідомлюється через розуміння того, що між добром і злом можуть існувати не тільки зовнішні механічні зв'язку, коли, наприклад, злий початок користується доброю зовнішністю як своєю маскою, але і своєрідні органічні зрощення. Іноді навіть особливих видів добра в душевної організації відповідають певні види зла [8]: 25.
У Сергія Аскольдова мова підкреслено йде про народ як сверхлічной, коли він говорить про поєднання духовних цінностей і красот з п'яною гикавкою (з вірша Олександра Блока «Грішити безсоромно, непробудно»):
Перш за все святі виявляють на собі єдність і букет релігійних і моральних досягнень. Принаймні в сфері індивідуальних особистих відносин типова святість поза всякою оподозренності. Але суспільно і святі можуть належати до «партії», гуманістично неправий. І тут та сама органічний зв'язок добра і зла виступає лише в іншій області відносин, - відносин сверхлічних [8]: 27.
Російському народу приписується «можливість бути" великою правдою гидоти "і в той же час завжди прояснюватися релігійним світлом. Це заміщення і заповнення недоліків в одному перевагами в іншому відбувалося не тільки в індивідуальних сознаниях, але і в соборній цілісності російської душі »[8]: 32.
В декадентської моралі вимога небайдужості є змістовно розімкненим, відкриває нескінченні можливості як для компромісу. так і для світської святості. «Ми безмежно віддані, тільки не знаємо, чому».
Декадентська мораль вітає як позитивний момент граничне посилення зла в світі, яке, на думку декадентів, супроводжується рівномірним посиленням добра.
Підкреслимо ще один, можливо, релігійно найбільш позитивний момент у всякій революції. Будучи найбільш плодоносному щодо зла і виявляючи його в явних і, так би мовити, дозрілих формах, вона, тим самим служить і добру. Саме в ній плоди зла, так би мовити, спадають з породив їх організму, а головне - ясно виявляють свою природу. (Революції. - Ред.) Мають цей двоїстий характер: з одного боку, найбільш повного і яскравого виявлення зла, з іншого боку, найбільш радикального від нього звільнення. Саме революції сприяють розділенню добра і зла, виявляючи і те й інше в найбільш яскравій формі. І, як процеси очищення добра від виявити зла, вони з релігійної точки мають якусь печатку благодійності і по суті найбільш реалізують релігійний сенс історії, що складається саме в поділі добра і зла в їх дозрілих формах. Християнства нічого боятися смерті, як індивідуальної, так і загальнолюдської, так як в смерті гине лише те, чого і слід гинути, т. Е. Злі початку життя. Але вірна Христу частина людства в революціях, як в грозу, лише очищується і просвітлюється. І як пришестя Антихриста в силі знаменує собою і близьке торжество Христа, так і всі вибухи злих сил в процесі революції є провісниками нових релігійних підйомів і, можливо, навіть перетворень [8]: 22-23.
Декадентська мораль присутній і в правому модернізмі. Тут християни представляються як декадентів, які патологічно живуть в світі і перетворюють його в революційно-гностичному ключі. Правий декаданс вимагає свідомості гріховності своїх і чужих дій зі зміни світу.
До декадентської моралі відноситься шанування в наші дні Івана Грозного та Григорія Распутіна.
Декадентська мораль поєднує страждання (від насолоди) і насолоду (стражданням).
Зокрема, у почвенніков російський народ постає вічним мучеником, якому чужа думка про земне ситості.
У тому ж ряду знаходиться антибуржуазность декадансу.
О. Олександр Шмеман закликає шукати явище Бога у відсутності світла, в стражданні і горі: «Все в світі говорить про Бога, являє Бога, світиться Їм: як променисте ранок, так і нічна темрява, як щастя і радість, так і страждання і горе »[9]: 23. Він стоїчно вчить про сучасний «кризу» Православ'я, тому що він «потенційно доброчинний для Православ'я» [10].
Онтологічна моральність закликає шукати сенс в самому стражданні як такому, ніж викриває своє не християнське, а романтичне походження. Зокрема, можна вказати на «поклоніння страждання» з роману «Sartor Resartus» Томаса Карлейля і на невипадково фразу князя Мишкіна: «Страждання багато» в особі Настасії Пилипівни [11]. Більш того, в цьому є певний мотив мазохізму, властивий романтизму і лежить в основі декадентської моралі, а звідти безпосередньо перейшов в богословський модернізм XX століття [12].
У варіанті нацистського стоїцизму виправдання страждання обертається язичницьким героїзмом карми, прийняття на себе провини і її наслідків без осуду свого вчинку з моральної точки зору. Відповідно і прийняття світу страждань і трагедій забарвлюється в героїчні мужні тони, на відміну від нібито несерйозного, зніженого і дитячого підходу християн до смерті і страждань.
Гностик напружує всі свої сили, «наповнюючи сенсом» страждання. У пориві своїх ірраціональних бажань він приписує той же «наповнення змістом» Самому Спасителю, правда без єдиного на те підстави: «Страданье - вінець і торжество нісенітниці і абсурду - Христос наповнив своєю вірою, своєю любов'ю, своєю надією, і це значить - сенсом. Страданье - з руйнування життя - Христос зробив можливістю народження в справжню, духовне життя. Можливістю, кажу я, так як немає нічого магічного в стражданнях Христа »[9]: 63-64.
О. Шмеман здатний прийняти Християнство як тільки релігію поразки, релігію мазохистской медитації: «Замість допомоги - хрест, замість обіцянок розради, благополуччя, впевненості:" Мене гнали, будуть гнати і вас "» [13]. Він наполягає на прийнятті «поразки» Христа: «Почитати Хрест, споруджувати його, співати про перемогу Христа, - чи не означає це, перш за все, - вірити в Розп'ятого, вірити, що хресний знак - це знак одного приголомшливого, єдиного за своїм змістом ураження, яке - тільки в силу того, що воно поразку, тільки в міру прийняття його як ураження - і стає перемогою і торжеством »[9]: 119-120.
Заперечення світу і презирство до світу неможливо для богословського модернізму. Моральна перемога над стражданням і смертю, духовна висота святості - всього цього немає і не може бути в міропріемлющем «позитивному християнстві». якому залишається тільки мазохістські насолоджуватися світом і його безладом: відкидаючи Божественний світопорядок і приймаючи світовий безлад як наповнений «сенсом».
зло веде до добра
Микола Бердяєв Достоєвський вірить, що шляхом внутрішньої катастрофи зло може перейти в добро [14].
Віра Засулич пише в спогадах: «Усюди завжди все героїчне, вся ця боротьба, повстання було пов'язано із загибеллю, стражданням» [15]. і цитує некрасовское:
Є часи, є цілі століття,
В які немає нічого желанней,
Прекрасніше - тернового вінка. [16]
З цим демонічним напрямком декадансу пов'язаний культ страждає більшовика, терориста.
Для представників декадентської моралі атеїзм найближче до віри.
Такий атеїзм (бажано максимально повний) протиставляється буржуазності і міщанства: «Повний атеїзм почтеннее світського байдужості. Досконалий атеїст стоїть на передостанній верхнього ступеня до цілковитою віри (там переступить її, чи немає), а байдужий ніякої віри не має, крім поганого страху »[17]; «Це байдужість тільки зовсім не вірує. Атеїзм найповніший ближче всіх, може бути, до віри варто »[18].
За відомої тези «чим гірше, тим краще» Д. С. Мережковський пише в 1906 р «Віра народна міцна, але сліпа. Сліпий може йти, сяк-так рухатися, - але хіба це справжнє рух? Сліпий спирається на будь-яку руку, не бачачи поводиря. А хіба всякий поводир надійний? Ні, краще народу прозріти і стати перед цією страшною роздвоєнням шляхів - життя і релігії, ніж сліпо повзти близько ярів. Краще народу, подібно людям новим, помилково ухилитися в одну сторону, в сторону безбожності (як не страшно це вимовити), ніж охороняти свою, що не усвідомлену їм віру »[19].
Один сербський селянин-комуніст досить грубо сказав: «Ну де Бог, щоб я Його взяв за горло?» Він безбожник? Ні, він не безбожник, а жваво відчуває Бога, свариться з Богом, на кшталт Якова. звичайно, неподобство з боку цього серба так говорити, але він відчуває живе життя [20].
- єп. Афанасій (Евтіч)