Відповідно до більшості наявних на даний момент поглядів, біс Вельзевул - один з верховних володарів пекла. Через його влади і сили, його ім'ям слов'яни нерідко називали конкретно Сатану. У більшості випадків вважається, що Вельзевул є покровителем мух та інших нечистих комах.
Біс Вельзевул в старій історії
По суті, багато хто пов'язує ім'я Вельзевула з семітських богом Баалом. культ якого був особливо популярний в старому Карфагені, але, це порівняння не є до кінця вірним. Необхідно підкреслити, що на більшості територій, де жили різні семітські народи, слово Баал в багатьох традиціях і мовами означало конкретно головного бога, які сприяють певному аспекту життя або стихії. І в Ханаані, тривалий час верховним богом вважався конкретно Ваал-Зевува. або ж Бог Мух, поклоніння якому засуджувалося конкретно на сторінках Біблії. Кумир Вельзевула, за деякими вцілілих пам'ятників, домагався незмінних людських жертв і був практично обліплений живими мухами, які зліталися на запах свіжої крові, якою обливали нечестиву скульптуру.
Існування Вельзевула там було забезпечено виникненням відповідного культу. Вельзевул, згідно древнебіблейскім джерел, зумів призупинити поширення насланої їм самим чуми, а натомість зажадав від ханаанцев беззастережного поклоніння і слухняності. Зображували Вельзевула вони у вигляді мухи з царственими атрибутами - короною і скіпетром. З ім'ям Вельзевула пов'язаний цілий ряд семітських притч та історій, які можна прочитати на сторінках Старого і Нового Завітів.
Так, старозавітний іудейський правитель Охозія. в один прекрасний момент звалився з даху палацу і в кінцевому підсумку дуже захворів. Під час захворювання він звернувся до своїх людей, щоб ті пішли в Екрон і запитали того бога - Вельзевула, оздоровеет чи Охозія. Дізнавшись про це, пророк Ілля опинився в жахливому гніві і відправився до царя. Ілля запитав, хіба немає у іудеїв власного Бога, що він відправляє до язичницького кумиру людей і, в кінцевому підсумку, пообіцяв йому пророкуванням, що той не встане більше з ліжка і загине через власного невіри.
Корисні статті: Дізнайтеся, як розпізнати відьму і захистити себе від злих чар
Необхідно підкреслити, що саме ім'я Вельзевула може трактуватися двояко навіть в давньоєврейської традиції. Абсолютно точно тільки те, що 1-ша частина відноситься до Баал, як позначення бога. 2-а ж частина імені могла трактуватися і як «Зевул» - піднесений, і як «Зевува» - мухи, і як «забав» - процес викидання нечистот, що, в принципі, абсолютно точно було застосовано до культу Баал Зебуба. Окремо варто підкреслити і зв'язок мухи, як тварини, пов'язаного з нечистотами, з сакральним єгипетським скарабеєм - найдавніші євреї тривалий час намагалися позбутися від єгипетського впливу на їх народ, що повністю могло привести до конкретної демонізації більшості священних єгипетських знаків і створінь.
Володар Мух Вельзевул в середньовічній чарівної традиції
Величезний вплив на дослідження виду фактично забутого Вельзевула надали дослідження середньовічних чаклунів і теологів, які старанно вивчали кожну сторінку біблійних текстів і записів. В кінцевому підсумку, більшість учених, як демонологов, так і церковників, визнали важливість Володаря Мух Вельзевула в пекельної ієрархії. У християнській демонології він фактично завжди описується як 2-ий за силою біс, минулий до падіння ангелом-серафимом, другим за силою після самого Сатани.
При цьому дуже часто Вельзевула характеризувало повне заступництво одному з 7 смертних гріхів. Деякі рідкісні демонології мали на увазі, що цей пекельний князь протегує гордині, але, потім як церковники, так і демонології прийняли рішення, що володар Мух повинен бути несе відповідальність, перш за все, за обжерливість.
Необхідно відзначити, що також скористався Вельзевул і величезним пошаною конкретно у відьом і чаклунів, які навіть без тортур з гордістю визнавалися у власному поклонінні йому і відали історії про його явищах і благословення під час різних нечестивих обрядів, які закликають його. При цьому відомості, отримані як від культистів, так і від одержимих бісом, були дуже точними і повторювалися прямо до дрібниць, що примушує упевнитися в дійсності цієї істоти навіть самих конкретних скептиків.
При цьому мав він в християнській вірі і чітко визначеного антагоніста, як і велика частина інших демонічних полководців і керуючих. І виступав в якості бійця з демонічної владою Вельзевула - Володаря Мух, святий католицької церкви - Франциск Ассизький. При цьому він жив уже тоді, коли від старих культів Баала не залишилося ніяких слідів, що також є ще одним свідченням того, що Вельзевул є окремою від Баала суттю, з якої боролися іудейські і християнські священики, проповідники і пророки в усі часи.
Корисні статті: Як позбутися від молочниці в домашніх умовах
Вельзевул в слов'янської міфології
Незважаючи на те, що велика частина слов'ян прийняли християнство у відносно ранні періоди - між 8 і 11 століттями, боротьба з язичницькими традиціями і їх асиміляція тривало аж до початку 20-го століття. Перетерпів конфігурації і образ Вельзевула. Так, Вельзевул в слов'янської міфології постає як Сатанаила і є фактично цілком тотожним Сатані. Тим не менш, є цілий ряд принципових відмінностей від традиційної церковної трактування сутності Сатани. Так, фактично в усіх слов'янських традиціях простежується точне дуалістичне усвідомлення Сатанаила, як істоти, що не зробленого Богом, а 1-го з спочатку існували в цьому світі.
Згідно з деякими легендами, він з незапам'ятних часів жив у морській гладі і сам називав себе богом, все ж визнаючи, що справжній бог є государем панів. Згідно з однією з легенд, підкоряючись волі господньої, він пірнув у гладь морську і дістав з неї пісок, з якого Бог потім зробив землю, також кремінь, який став горами. З цієї ж легендою ліву половину кременю Бог дав Сатанаїлом, і цей кремінь став його підземним царством, а іншу, праву, залишив для себе.
У цих легендах знаходить себе древнє відображення одвічного язичницького дуалізму Чернобога і Белбога, без яких не може існувати світ, як не може жити людина без зміни дня і ночі, і не може бути світла, який би не залишав тіні. Також, в слов'янських традиціях нерідко згадується, що біси - це не занепалі ангели, а звичайна спроба Сатанаила зробити власних ангелів як слуг. Точь-в-точь як і пекло є тільки незначною спробою слов'янського Вельзевула зробити свої власні, що належать тільки йому, небеса.
Як закликати Вельзевула
Необхідно підкреслити, що заклик Вельзевула - дуже небезпечний захід, поєднане з дуже великим ризиком. Саме через мощі самого Вельзевула ні в якому з грімуаров не давалося жодних пентаграми і захисні кола - його сила настільки велика, що стримати його простому смертному просто буде неможливо. Один з небагатьох щодо сучасних езотериків, які закликали для себе в допомогу другого біса в Аду - Алістер Кроулі. який викликав Вельзевула щоб зжити зі світла власного головного суперника в чарівному суспільстві - МакГрегора Матерса.
Вельзевул може посприяти досягти практично всього, а контракт з ним практично однаковий договору з самим сатаною. Тим не менш, йому далеко не завжди може знадобитися в якості розплати конкретно душа закликає, тому цей метод роботи з бісом вважається відносно більш комфортним для кармічних наслідків. Необхідно відзначити, що Вельзевул в демонічної ієрархії шанується не тільки як повелитель Мух, та й як покровитель конкретної життєвої сили - це помітно і по його статусу в деяких слов'янських віруваннях, і по тому, що він справді берег своїх послідовників - фарисеїв і філістимлян до того, як його культ був знищений іудейськими жерцями.
Корисні статті: Маски від кругів під очима
Все ж ця ж риса може затребувати від зухвалої Вельзевула і сьогодення, незмінного поклоніння у відповідь на його допомогу. До своїм супротивникам цей біс дуже жорстокий, але так само він велелюбний і щедрий до своїх послідовників.
Вважається, що одним з ритуалів інвокаціі або виклику Вельзевула є древнешумерского гімн Енліля - божества, яке абсолютно точно асоціювалося потім конкретно з Вельзевулом:
Ворота неба,
Бари небесні,
Кріплення небесні,
затвори небесні
Ти відкриваєш,
Ти розсуваєш,
Ти відпускаєш,
Ти забираєш.
Прийди до мене, Вельзевул!
Прийди! Прийди! Прийди!
Ця відозва слід вимовляти в самоті, прибравши з кімнати всі християнські знаки. Як один з найстарших ангелів в минулому, Вельзевул є більш гнівним противником всього, що пов'язано з християнством.
Єдиний метод як-небудь захиститися від цього біса вказано в Заповідях Соломона. Там говориться, що тільки ім'я того хто захищає - Еммануеля, також його святе число 644 здатне вигнати Вельзевула. Таким чином для вас краще приготувати відповідну кількість маленьких схожих предметів в якості підстраховки, а сама виганяє фраза повинна постійно утримувати ім'я Еммануеля і наказ - Елект. Таким чином, якщо ви захочете обірвати контакт з пекельним писарем і правої рукою Сатани, для вас слід негайно кинути в його бік оберемок предметів в кількості 644 (це можуть бути сірники або навіть звичайні кульки пінопласту) і клікнути:
Слід пам'ятати, що Вельзевул дуже мстивий і після такого вигнання людина все одно може зіткнутися з великою кількістю смертельних проблем, що підстерігають його практично на кожному кроці. Недарма ті, хто насмілювався кинути виклик Вельзевула, нерідко були знайдені загиблими від асфіксії.
В цілому, незважаючи на неоднозначність походження імені Вельзевула, можна з упевненістю стверджувати, що він - один з найстаріших бісів, постійно зустрічаються з зорі часів і до сучасності. Звіти магів-практиків, демонологов і середньовічних Інквізиторів наочно підтверджують його силу і невимовні можливості, тому ставитися до нього слід з якнайбільшою пошаною.
У реальності, виходить, незвичайна річ.
З одного боку дуже багато вірують в Бога Одного Творця, причому будь-якої релігії, але відмовляються вірити в існування Диявола.
Іншими словами, вірують в божественне диво, але спростовують диявольська спокуса?
Чи це не феномен.
А між тим, з моєї точки зору, очевидно, багато хто не богоугодні вчинки приймаються тим чи іншим індивідом, конкретно під впливом демонічних сил.
Одна із заповідей говорить: Не убий!
Чи не ти давав життя, не для тебе її забирати!
Але ж вбивають!
Причому, з ім'ям Творця на устах!
Які ще потрібні аргументи диявольського впливу на вчинки смертних?
Особисто я не вірю в бога тому будь-яка релігія говорить, що він один, але вони різні і імена, і заповіді, а ось з демонами простіше ...