Всі ми знаємо, що без наміри, Ихлас і знання Аллах не прийме ні одне діяння людини.
Пророк саллаллаху алайхі васаллам сказав: «Воістину, діяння - лише по намірам».
Дійсно, в Ісламі обов'язкова наявність наміру в кожній дії. Тому більшість факихов стверджували, що наявність наміру при кожному діянні є фардом (обов'язковим).
Велике божественне благоденство Ісламу полягає в тому, що раб божий може звести кожне звичайна справа на рівень поклоніння, лише маючи намір робити це заради вдоволення Аллаха, тобто облагороджуючи свій намір. Нам би тільки усвідомити цю велику істину! На превеликий жаль, скільки наших діянь, здійснених для поклоніння залишаються не прийнятими через невміння виявити правильне намір.
Передається від Умара радіяллаху Анхуа:
«Пророк саллаллаху алайхі васаллам сказав:
«Воістину, діяння - лише по намірам. І справді, кожній людині - тільки те, на що він намірився. Чиє ж переселення (Хіджра) було заради Аллаха і Його Посланника, то його переселення - заради Аллаха і Його Посланника. Той, чиє переселення було заради земного життя, досягне її. Або (заради) жінки, то одружується на ній. І його переселення - заради того, заради чого переселився ».
Пояснення: Цей благословенний хадис передається від високоповажного Умара радіяллаху Анхуа. З ним ми познайомилися у «Вступі» серії «Хадиси і життя».
Пророк саллаллаху алайхі васаллам декількома словами виклав величезний сенс. Тому мусульманські улеми, приділивши особливу увагу цьому благословенному хадису, вивчили його всебічно.
Імам Ахмад ібн Ханбал рахматуллахі алайхі сказав: «У цьому хадисі - третина знання».
Бо, раб божий досягає відплати трьома способами: серцем (душею), устами і тілом. У цьому хадисі повноцінно викладено все, що здійснюється за допомогою серця (душі). Тим часом, релігія складається з внутрішніх і зовнішніх діянь. Намір, будучи внутрішнім діянням, здійснюється душею.
Імам Шафі'і рахматуллахі алайхі сказав: «У цьому хадисі половина знань».
Імам Абу Давуд рахматуллахі алайхі зазначив:
«Цей хадис є одним з хадисів, які є опорою Ісламу. Для релігії людини досить чотирьох хадисів:
2. «Жоден з вас не зможе стати справжнім правовірним, поки щиро не побажає своєму побратиму того, чого бажає собі».
3. «З краси Ісламу людини - залишення ним того, що не личить йому».
4. «Воістину, хала (дозволене) є ясним, харам (заборонене) є ясним».
Цей благословенний хадис широко відомий серед мухаддиса і вчених як «Хадіс переселенця Умму Кайс». Не дарма хадис отримав таку назву. Якийсь чоловік побажав одружитися на мусульманці з Мекки по імені Умму Кайс. Умму Кайс у відповідь сказала: «Я збираюся переселитися до Медіни. Якщо станеш мусульманином і поїдеш слідом за мною в Медину, то я вийду за тебе заміж ».
Той, подолавши десятиденний шлях, прибув з Мекки до Медіни. Знайшовши Умму Кайс, він ще раз повідомив їй про свій намір. Він виконав умову, тому Умму Кайс дала згоду і вони створили сім'ю.
Відомо, що переселення - це велике покликання. Людині, яка відбулася переселення в ім'я віри і віросповідання, обіцяні величезні винагороди. Але ця людина, пройшовши десять днів шляху, прийшов з Мекки в Медіну заради жінки. Він не збирався прибути сюди, якби не намір одружитися на Умму Кайс. Хіба тепер цій людині також дістанеться звання переселенця? Коли благочестиві сахаби (сподвижники) розповіли про все це, Пророк саллаллаху алайхі васаллам висловив вищезгаданий хадис.
Давайте перейдемо до докладного вивчення хадісу:
«Воістину, діяння - лише по намірам».
Кожне діяння оцінюється в залежності від наміру. Будь то діяння, що здійснюється мовою або тілом, будь то діяння фард (обов'язкове) або ваджіб (необхідне), сунна або нафл (добровільне, додаткове), їх праведність залежить від наміру. Діяння, зроблене без наміри, в шаріаті не рахується прийнятим.
«І справді, кожній людині - тільки те, на що він намірився».
Що малося на увазі в намірі, то і досягається. Якщо людина намірився, що він робить фард намазу Зухр (обов'язкові чотири рак'ата полуденного намазу). то йому буде віддано саме за цей намаз, якщо захоче тримати пост нафл, то отримає Саваба (відплата) поста нафл.
«Чиє ж переселення було заради Аллаха і Його Посланника, то його переселення - заради Аллаха і Його Посланника».
Слово «Хіджра», яке ми перевели як переселення, означає позбавлення чого-небудь, розставання з ним, бути в змозі туги за ним.
У шаріаті переселенням називається покидання Мекки і переселення в Медину заради вдоволення Аллаха і Його Посланника. Згодом, покидання своєї батьківщини і переселення на чужину в ім'я своєї віри і віровчення стало називатися Хіджра.
Значить, справжнім мухаджири (переселенцем) стане той, хто здійснив переселення заради Аллаха і Його Посланника. І доб'ється почестей, обіцяних Всевишнім Аллахом і Його Посланником саллаллаху алайхі васаллам.
«Той, чиє переселення було заради земного життя, досягне її».
Якщо людина зважився на переселення з метою розбагатіти, мав намір домогтися багатства, то він досягне тільки цього.
Або досягне свого наміру подібне до чоловіка, який одружився на Умму Кайс, і не більше.
«І його переселення - заради того, заради чого переселився».
Якщо він намірився на інше, наприклад, знайти друга, подорожувати, вчитися професії або ще що-небудь інше, то його переселення буде саме заради цього.
Значить, все залежить від наміру (Нійя). Діяння можуть бути однаковими, але в залежності від наміру вони можуть давати різні результати. Візьмемо переселення тих часів з Мекки до Медіни, коли був сказаний цей хадис.
Це діяння здійснюється залишенням Мекки, проходженням певної відстані і прийняттям Медіни батьківщиною. Переселенцем з точки зору шаріату стане той, хто переселився в Медину, вважаючи це велінням Всевишнього Аллаха і Пророка саллаллаху алайхі васаллам, вважаючи його для себе обов'язковим (ваджіб), вважаючи гріхом відмова від цього переселення, а вчинення - поклонінням, за яке він отримає нагороду . Людина, яка скоїла переселення з наміром досягти вдоволення Аллаха і Його Посланника, стане справжнім переселенцем, доб'ється нагород і відплати. Поряд з цим, він може знайти багатство, створити сім'ю.
Якщо хто зробить те ж саме з наміром знайти багатство, то можливо він і розбагатіє, але ніяк не завоює звання переселенця. Він не отримає нагород і відплати, обіцяних за справжнє переселення.
Якщо хто-небудь зробить те ж саме з наміром одружитися, як це зробив Мухаджир заради Умму Кайс. Він може одружитися на цій жінці, але не стане переселенцем, не отримає нагороди і відплати, велике звання, які обіцяні переселенцю, бо той мав інший намір.
Цей хадис відкриває дорогу для досягнення безлічі відплати шляхом виправлення, облагородження намірів; роз'яснює, що без наміри жодне поклоніння ще не були правильно. А з наміром і проста дія може перетворитися в поклоніння. І навпаки, діяння, яке вважалося поклонінням, без наміру може перетворитися в звичайна справа.
Наприклад, людина сидить в мечеті. Якщо він намірився просто відпочити, то це буде звичайним дією. Він відпочине, але нагороди (Саваба) за це не отримає. Але якщо він буде сидіти в мечеті з наміром здійснити і'тікаф (усамітнення в мечеті для поклоніння Аллаху, відчужуючи від мирських справ), то це є поклонінням. Якщо він робить це, прагнучи наслідувати Пророку саллаллаху алайхі васаллам, тому що це його сунна, його перебування в мечеті перетвориться на справжнє поклоніння. За це отримає великі відплати.
Наприклад, людина умивається в лазні. Якщо він вмивається з наміром здійснити гуслі (повне обмивання), вважаючи це вимогою шаріату, то це буде поклонінням. Але якщо він вмивається просто для очищення, то це буде звичайним явищем через відсутність наміру про ібадат. За це він не отримає Саваба.
Шаріат велить нам укладати шлюб, будувати сім'ю. Пророк саллаллаху алайхі васаллам говорив: «Ніках (одруження) - це моя сунна. Хто відвернувся від моєї сунни, той не від мене ». Тому, сімейне життя людини, що намірився зробити висновок никах згідно шаріату, стане поклонінням. Людина, який одружився тільки для того, щоб задовольнити свою хіть, доб'ється бажаного, але не отримає воздаяння.
Пророк саллаллаху алайхі васаллам говорив: «Пошук знань - фард для кожного мусульманина».
Людина, що вивчає знання з наміром «мій народ, моя країна потребує знань, одержуваних мною, тому я повинен виконати фардул-Кіфая» буде знаходитися в стані поклоніння. Ангели розпластався свої крила під його ногами. Така людина завоює великі нагороди і удостоїться високих почестей. Але якщо він знайде знання, щоб отримати багатство, досягти високих посад, можливо, досягне своїх цілей, але вже точно не досягне нагороди і подяки.
За шаріатом Ісламу селянин, який працює на полі, токар біля верстата, ремісник за своїм ремеслом, службовець, виконує свої обов'язки або інтелігент, який займається розумовою працею, однаково будуть служити Аллаху, якщо вони працюють з наміром: «наша релігія наказала мені (ваджіб) забезпечувати свою сім'ю дозволеним шляхом, я зароблю дозволеним шляхом (хала) і прогодую сім'ю ». Людина і з іншими намірами може досягти свої цілі, але не досягне нагороди і подяки.
Годування своїх тварин і догляд за ними з наміром: «У нашому віросповіданні велено бути милостивим по відношенню до тварин, не залишати їх без їжі і води», також вважається поклонінням і це воздасться Саваба. Однак те ж саме з наміром добре відгодувати худобу, щоб вона набралася ваги, продати і заробити хороші гроші, буде звичайною справою. Людина отримає велику кількість м'яса, заробить грошей і багатств, але за це не отримає гідного.
Це правило можна застосувати в житті людини абсолютно до всього. Дотримуючись це золоте правило, можна перетворити в поклонінні кожну хвилину людського життя, навіть його сон. Є хадіси, які свідчать, що людина, яка після нічного намазу ліг спати з обмиванням, а потім встав і зробив нове обмивання для досвітнього намазу, отримає стільки відплати, скільки отримає той, хто всю ніч безперервно здійснював поклоніння.
Якщо людина веде праведне життя, їсть і п'є, з наміром прожити згідно з приписами Аллаха, то і це буде поклонінням.
Тому ми говоримо, що Іслам не ділить життя людини на релігійну і мирську життя. В цьому проявляється сенс слів Аллаха: «І створив Я джинів і людей тільки для того, щоб поклонялися Мені».
Це і є прояв легкості, простоти Ісламу. Все, що в інших релігіях і строях вважається звичайним і необхідним, в Ісламі легко перетворюється в поклоніння. Досить лише зробити відповідний намір.
Добрим наміром, прагненням триматися шляху чистоти і дозволеного за вказівками шаріату, людина може легко перетворити в поклоніння навіть задоволення своєї похоті, не кажучи вже про вбранні, прийому їжі і задоволенні інших потреб.
Так, Іслам є релігією благих намірів, благих діянь, мусульманин є людиною з благими намірами, з благими діяннями. У цьому віросповіданні людина може перетворити в поклоніння Аллаху кожну мить свого життя, кожну свою дію, бо Іслам має приписи по кожному випадку людського життя.
Мусульманин настільки щасливий, що якщо вивчить ці приписи і виправить по ним свої наміри, перетворить в поклоніння все своє життя.
Однак користуємося ми цієї величезної можливістю належним чином? Звичайно, ні! Хоча більшість з нас претендує на мусульманство, ми не знаємо, що собою являє Іслам. Та й якщо знаємо, то зовсім мало, а на ділі не слідуємо своїм знанням. Навіть свої мізерні діяння ми не робимо заради Аллаха і Його Посланника.
Деякі з нас вважають поклонінням лише намаз, пост, никах і Джаназа (похоронний намаз), а все інше приписують до мирських справ. Ми забуваємо, що Аллах наказав мусульманину не тільки намаз, а й чесна праця - хліб, добутий дозволеним шляхом. Обов'язкові намази (фард) сприймаємо за поклоніння, а чесна праця не вважаємо ібадат.
Адже хіба не належить Аллаху все буття? Хіба не є все люди рабами Аллаха? Хіба Іслам не є релігією Аллаха?
Хіба Аллах не вільний робити абсолютно все у всьому всесвіті, яке створив Сам? Хіба Аллах не вільний по Своєму розсуд керувати рабу, створеному Ним Самим?
Хіба не зробив Аллах Свою останню релігію - Іслам повноцінної релігією, яка охоплює всі сфери людського життя?
Мусульманин ніколи не поставить під обговоренню Іслам і його приписи, веління і заборони. Навпаки, він тому і називається мусульманином, що беззаперечно кориться всього того, що виходить від релігії.
Мусульманин тільки тоді може вважатися повноцінним мусульманином, коли він, досконально вивчивши свою релігію, перейде до повного його дотримання.
А для цього необхідно знати веління Аллаха для кожного випадку життя. Тому ми повинні безупинно вивчати Іслам, докладати зусиль, щоб кожне наше діяння було вчинене відповідно шаріату.
І тільки тоді ми зможемо при кожному випадку робити благі наміри.
І тільки тоді ми знайдемо можливість перетворити кожне наше діло в поклоніння (ибадат).
І тільки тоді ми зможемо прожити все наше життя, роблячи поклоніння Аллаху.
З "Книги наміри, Ихлас і знання"