Стан, яке я називаю «відсутністю трансу», Еріксон називає «терапевтичним трансом», а східна традиція - «медитацією».
Так як на Заході не завжди розуміють, що таке медитація, то її зв'язок з гіпнотерапією також часто неясна. Давайте коротко порівняємо їх між собою.
Таким чином, як природний стан (відсутність трансу), так і терапевтичний транс є «місце, яке є, і якого немає». Еріксон розповідає про те, як він відчув це стан. В інтерв'ю Ернесту Россі він називає його «центром порожнечі»:
«Минулого літа я сидів у дворі, розмірковуючи про те, який новий досвід я б хотів випробувати. Поки я будував здогади на цю тему, я раптово виявив, що опинився в самому центрі порожнечі ... Я був просто предметом в просторі. Я не бачив жодного будинку; я не бачив стільця, на якому сидів, і не відчував його ... Я залишився зовсім один в абсолютній порожнечі. Зникли всі будинки, земля, сонце, зірки ... Це було абсолютно приголомшливе почуття. Як його назвати? Найбільше блаженство ... Я перебував усередині зірок, планет, океанських берегів ... Я був їх душею, їх суттю. Яні відчував власної ваги ».
У стані, яке я називаю «відсутністю трансу», людина відчуває неприхильність, плинність, цілісність і повноту буття; його сприйняття вільно від суджень і оцінок. Еріксон назвав його «центром порожнечі». У стані трансу, навпаки, ми прив'язуємося до змісту свого розуму і ототожнюється з ним, втрачаючи зв'язок з власною душею і цілісністю.
Один мій пацієнт описує це таким чином:
«Мені знайоме це відчуття потоку. Я відчуваю, як предмети і події протікають крізь мене, і я здатний сприймати їх цілісно. Немає нічого твердого та застиглого, ніщо не перериває цього процесу. Я перебуваю у величезному, чудовому, вільному просторі. Це моє кращий стан - особливо якщо я можу зберегти його на роботі, коли мені доводиться мати справу з величезним потоком інформації - зустрічі, переговори, наради і т. Д.
Я відчуваю занепокоєння і тривогу, коли події застигають і стають жорсткими - напевно, це відбувається, коли я впадаю в транс. Я відчуваю, немов потік всередині мене твердне. Мені стає гірше; я стаю вузьким і затиснутим в обмеженому просторі. Потім приходить безпорадність і розгубленість, і я починаю «відлітати». Я не можу дозволити подіям відбуватися, я не відчуваю їх перебігу. Все застигає і зупиняється. Тоді я йду в порожню кімнату і на деякий час відключаюся. Я знову входжу в стан безмежного простору і відразу відчуваю себе краще. Я знову можу повернутися до життя ».
Трансові стану ми зазвичай називаємо почуттями ( «Я відчуваю себе добре (погано)», «Я відчуваю себе знехтуваним»). Ми ототожнюємося з ними, прив'язуємося до них, обмежуємо себе ними. Саме ці транси є симптомами. Саме їх пацієнти приносять нам.
Еріксоновському розуміння терапевтичного трансу схоже на східне розуміння медитації та самадхи. Воно зовсім не є трансом в тому значенні, в якому ми вживаємо цей термін в даній роботі; навпаки - в цьому стані людина опиняється за межами обмежують його трансов.
Закон парадоксального оновлено
У стані терапевтичного трансу (яке я називаю відсутністю трансу) Еріксон приймає проблему пацієнта, концентрується на ній, а потім допомагає пацієнтові знайти більш природний стан релаксації і комфорту, коли думки, почуття, емоції та асоціації вільно приходять і йдуть. Це подібно до стану, що передує самадхи.
Россі в своїй роботі пояснює ефективність цього методу таким чином: «Коли ви просите пацієнта погіршити свій стан, ви звертаєтеся до тих областях правої півкулі мозку, в яких закодована структура проблеми».
Таким чином, зцілення настає за допомогою звуження і концентрації в Іман, раптово приводить до розширення. Фобія, наприклад, вимагає дуже сильного звуження уваги. Я можу вилікувати фобію, ще більше звужуючи увагу пацієнта і потім виводячи його в розширене стан спокою, розслаблення і глибоких змін (терапевтичного трансу). Симптом використовується, щоб створити стан відсутності трансу.
Це і справді парадокс. Посилення процесу, що створює симптом, допомагає пацієнтові вирватися за межі симптому. Іншими словами, чим більше ви звужуєте увагу в терапевтичному трансі, тим більша ймовірність, що воно раптово розшириться.
У стані відсутності трансу людина здатна сприймати одночасно «то» і «це»; його свідомість вміщує обидві сторони проблеми, дозволяючи їм існувати одночасно. Зникає ототожнення з однієї зі сторін, в результаті чого природно відбувається інтеграція - часто на невербальному рівні.
Той же принцип стосується медитації. Як описувалося вище, в практиці дхарана і дхіяни увага зосереджена на одному об'єкті. Коли ви робите це, «ви» (маленьке «я», прив'язане до змісту свого розуму) раптово зникаєте, і ВИ (ваша суть, яка перебуває за межами всього створеного вами) можете повернутися в споконвічно притаманне вам стан.
Еріксоніанський терапевтичний транс, моє «відсутність трансу» і східна традиція зустрічаються в філософії Дао.
Ось що говорить про це Лао-цзи:
«Щоб щось стиснути, необхідно перш за розширити його. Щоб щось послабити, необхідно перш за зміцнити його. Щоб щось знищити, необхідно насамперед дати йому розквітнути. Щоб щось у когось забрати, потрібно насамперед дати йому ».
«Дао де-цзин»
Це називається «найтоншої мудрістю» Дао, і це відповідає «закону парадоксального зміни»: щоб позбутися від чого-небудь, потрібно спочатку його посилити. Якщо увагу вже звужене - сузь його ще більше; підсильте хворобливу реакцію, якщо хочете вилікувати її. Здійснюючи це, ви прямуєте Дао (згідно 36-й главі «Дао де-цзин»), а також входите в стан Еріксоніанського терапевтичного трансу або подібне йому стан відсутності трансу.
Парадокс «симптом є зцілення» на мові східної традиції може бути проілюстрований на прикладі коана.
Россі і Джі-чаку описують, як в дзенской традиції концентрація учня на коан призводить до розширення свідомості:
«Коан стає єдиною точкою концентрації уваги; у відповідь на наказ вчителя стати «єдиним» з коаном учень занурюється в постійне безмовне роздум про Коан. Через якийсь час (іноді через багато років) настає момент, коли учень настільки поглинений коаном, що споглядання коана стає природним дією, що не вимагає ніяких зусиль: коан дихає через учня, як в моменти натхнення музика може «грати» через музиканта. У момент пробудження, або саторі, зникає уявлення про «Я» як про окремий створенні. Будь-яка подвійність, що розділяє мене і інших, суб'єкт і об'єкт, внутрішнє і зовнішнє, - повністю зникає (це нагадує описаний Еріксоном «центр порожнечі»). Залишається лише коан, що постійно перебуває в будь-якій дії, - коан плаче і сміється, гуляє і відпочиває, стоїть і сидить ».
У цьому стані, яке в літературі іноді уподібнюється «чистої прозорій воді гірського озера, нескаламученої і спокійною, що не гойдає анінайменшим вітерцем» (Айткен), - свідомість готова до глибокої зміни. У цей момент будь-який з иму i може стати каталізатором трансформації. Це може бути дзвін, шелест квітучого персикового дерева або раптове відчуття болю.
Розповідь майстра Хакуін яскраво і драматично показує, як важливо стати повністю поглинутим предметом медитації і як будь-який раптовий стимул може привести до Просвітлення. Хакуін медитував на МУ - один з найважливіших дзенских коанов. У цьому Коан монах дуже серйозно запитує Джошу: «Чи має собака природою Будди чи ні?» Джошу відповідає: «МУ» (що можна перевести як «Ні, володіє»).
Хакуін (1686-1769) описує свій досвід так:
«Я не спав ні вдень, ні вночі; я забув про їжу і відпочинок. Раптово в мені народилося велике сумнів. Я немов опинився вмерзлими в величезний шматок льоду, що тягнувся на десятки тисяч миль. Моє дихання стало зовсім білим і холодним; я не міг зробити жодного руху. З моєї свідомості зникли всі думки і слова - залишилося тільки МУ. Хоча я перебував в класі і слухав слова майстра, я чув їх немов з далекої відстані. Іноді мені здавалося, що я повис у повітрі.
Це стан тривало кілька днів. Потім я почув звук храмового дзвону, і раптово зі мною сталося перетворення. Здавалося, що крижана брила тріснула і розкололася на дрібні шматочки; здавалося, що величезна башта завалилася зі страшним гуркотом. Раптово всі мої відчуття повернулися до мене. Всі мої колишні сумніви зникли, немов розтанув лід. Я неголосно промовив: «Чудо, чудо! Немає ніякого циклу народжень і смертей, через які потрібно проходити. Ні просвітління, яке потрібно шукати. Тисяча сімсот коанов, залишених нам вчителями, нічого більше не варті! »
І під час моєї відсутності трансу, і терапевтичний транс Еріксона, і медитація використовують концентрацію на предметі - в описаному вище прикладі цим предметом став коан. Їм може бути також пляма на стіні, кристал або прохання «дихати і дивитися на мене». У медитації використовується мантра або певний предмет, щоб звузити увагу і звільнитися від всіх прихильностей і ототожнення розуму. У мою відсутність трансу і Еріксонівський терапевтичному трансі пацієнт теж звужує увагу, щоб не ототожнюватися з проблемою і не прив'язуватися до неї. Як описувалося вище, самадхи і інші вищі щаблі медитації ведуть ще далі, стираючи межі між суб'єктом і об'єктом.
У звичайному житті будь-яка діяльність, що вимагає звузити увагу на деякий час, допоможе вам досягти більш «високого», «розширеного» і розслабленого стану. Люди вишивають, щоб розслабитися. Вони охоче звужують увагу, годинами спостерігаючи за кінчиком голки. У підсумку вони відчувають себе краще. Вишивання - різновид медитації, коли ви настільки звужуєте увагу, що воно «автоматично» розширюється.
Ву-Вей стверджує:
«Недіяння зовсім не означає - нічого не робити і мовчати; недіяння - це дозвіл відбуватися тому, що і так має статися в силу природного ходу речей. Утримуючись від здійснення діянь, противних природі і слідуючи природному ходу речей, ви перебуваєте в гармонії з Дао; лише тоді ваші дії будуть успішними. В такому недіянні все можна зробити, якщо плисти разом з потоком ».
Це описує стан відсутності трансу - дозволити того, що відбувається відбуватися.
Айкідо, японське мистецтво самозахисту, являє собою прекрасне втілення принципу парадоксального зміни на тілесному рівні. Відзначимо схожість методів Еріксона і принципів айкідо, описаних Чарльзом Тарту:
«Другий принцип айкідо - з'єднатися, або увійти в резонанс з нападаючим. Ви практикуєте Ай. Коли вас б'ють кулаком - якщо ви до цього тренувалися місяцями, зміцнюючи м'язи живота, - ви зможете захиститися, чи не тікаючи від нападника, а зливаючись і входячи в резонанс з ударом ...
... Для цього вам не потрібно відхилятися від удару; вам навіть не потрібно намагатися відбити удар або якось протистояти йому. Ви можете покласти свою руку на руку нападника і посилити енергію його руху в тому напрямку, в якому вона вже рухається. Ви входите в резонанс з енергією нападника. Направляючи свою власну енергію туди, куди і атакуючий, ви можете побачити ситуацію його очима.
... Третій принцип - спрямувати цю енергію далі, ніж хоче нападник. Так ви знайдете контроль над ним. Тепер ви можете відмовитися від контролю або зберегти його. Нападнику буде потрібно велика частина його енергії для того, щоб впоратися з власним нападом ».
Яке замечательнеое виклад Еріксоновському принципів методу, сформульоване сотні років назад в абсолютно незалежному контексті! Після опису філософії айкідо принцип слідування потоку замість опору йому більше не здається парадоксальним - він здається цілком логічним!
Інший спосіб застосування цього методу в терапії - просити пацієнтів робити те, що вони і так роблять в звичному трансі. Вони звужують увагу, і слідом за цим воно розширюється - і вони відчувають натхнення та гармонію, вільні від прихильності і ототожнення.
Як можна застосувати цей принцип до звичайного життя? Ми приходимо в світ в стані відсутності трансу. Потім ми втрачаємо себе в різноманітних трансах, звужуючи фокус уваги і ототожнюючи з нашими завданнями і проблемами. Ми судимо, оцінюємо, приймаємо рішення - і ототожнюється з ними, замість того, щоб дозволити їм вільно протікати крізь нас.
Мистецтво життя полягає в тому, щоб навчитися залишатися в стані відсутності трансу в звичайному житті, спостерігаючи, як приходять і йдуть думки, почуття, образи, не прив'язуючись до них. Нехай те, що відбувається народжується і вмирає в вашій «Всесвіту». Тому що ви - Всесвіт, а не думки, почуття і емоції.
У гуманістичної психології (гештальт-терапії, психодрами, терапії Райха і т. Д.) Вважається, що переривання вільного потоку емоцій призводить до неврозу. Коли ви залишаєтеся в стані відсутності трансу - тоді не відбувається переривання ваших емоцій, думок, почуттів і рухів. Що є причиною переривання? Наші судження, за допомогою яких наш внутрішній цензор вирішує, що є допустимим і прийнятним, а що - ні.
Різниця між трансом і його відсутністю полягає в тому, створюєте ви транс або він опановує вами. У патологічному трансі події просто трапляються з вами, і в їх потоці ви забуваєте про своє «Я», що перебуває за межами цих подій, на яких зараз зосереджено вашу увагу. Ви забуваєте, що ви - творець вашого трансу. У стані відсутності трансу ви пам'ятаєте, що ви створили ваш досвід, і це переносить вас за межі створеного.