Доктрина приречення і американська винятковість - око планети інформаційно-аналітичний

Доктрина Приречення і Американська винятковість

Пуританська етика і ідеологія Нового Світу

Новий час і ідеї свободи і рівності

І в повсякденній свідомості, і часом в офіційній історіографії все ще існує уявлення, що Новий Світ виник з ідей Відродження. Цей міф напрочуд живучим. Але насправді все було інакше. Чи не гуманісти, а Кальвін заклав підстави Нового світу. І саме послідовники Кальвіна, англійські пуритани, створили Америку (такий, як ми її знаємо сьогодні). Настільки велика справа було, звичайно, не під силу гуманістів з їх млявим скепсисом і гедонізмом. Таке зміг здійснити лише героїчний, фанатичний дух, яким сповна володіли перші пуритани.

Пуританізм став справжнім духовним ядром американської цивілізації. І сьогодні ми вгадуємо і розпізнаємо його впливу (приховані за суто світської риторикою) в ідеях «американської невинності», «американської винятковості», експансіонізм американської політики. Так що не утопія в дусі Томаса Мора стала основою Нового Світу, але вселяє жах (Dectum horribile) «Доктрина Приречення» Кальвіна, це «вічне веління Боже, яким Він визначає те, що Він хоче зробити з кожною людиною. Бо Він не створює всіх в однакових умовах, але наказує одним вічне життя, а іншим вічне прокляття ».

Ми звикли вважати, що американська демократія заснована на ідеї рівності. Але факти свідчать про протилежне: американська демократія заснована на ідеї самого радикального і жахливого з нерівностей, яке тільки міг вигадати людський розум.

Не менш дивно йде справа і з поняттям «свободи». Для добропорядного кальвініста свобода є не більше ніж усвідомлена необхідність беззаперечного підпорядкування. Лише радикальну вимогу «автономності», що лежить в основі світогляду англійських «індепендентів» 16 століття, змусило конгрегації пуританських «святих» в кінці кінців, змиритися з незалежністю сект. Надалі дробленні ця незалежність розвинулася до автономності кожного індивіда.

Замість старих суспільних відносин, заснованих на загальному спорідненість, мовою, нації і віри, з'явилися нові, засновані на абстрактному «суспільний договір» - теорії, також росте з кальвинистского «договору з Богом», - связавшем знеособлених «індивідів» в нове суспільство людей, цілком байдужих одне до одного.

Нова система суспільних відносин, названа «капіталістичної», одними була визнана чимось неймовірно прогресивним, інші ж дивувалися: «Капіталізм є дивним переконанням, що наймерзенніші люди з найогидніших мотивів якось діють на загальне благо» (Д. М. Кейнс).

Крім «свободи» Новий Час виявилося також осліпла ідеєю Рівності. Осліпла, бо, глянувши на неї тверезо, ми відразу побачимо безліч проблем. Перш за все, рівність - одкровення «майбутнього століття». Але реальний світ перебуває в становленні, отже, так само далекий від рівності, як і від раю.

Колишній світ не говорив про рівність, він говорив про Божественної Любові. Він знав, що рівність на землі недосяжно, і лише там, в Небесному Єрусалимі все будуть «рівні» як справжні діти Бога.

Новий світ скасував Божественну Любов, замінивши її «рівністю» і «справедливістю». Але світ, одержимий «рівністю», занадто легко підпадає переконання, що воно досяжно тут і зараз. Такий світ поклоняється Закону, будує Утопію, і пожинає Диктатуру.

Під знаком цієї спокуси і пройшло все Новий час, вся так звана «епоха Модерну». Протягом чотирьохсот років Світле Завтра оголошувалося ось-ось уже майже настали, поки, нарешті, втомлене, розчароване і вигоріле дотла людство не знайшло, що його Світле Завтра залишилося далеко позаду.

Прелюдія демократичних революцій

Ймовірно, до XV століття християнський світ дійсно дозрів для більш глибокого усвідомлення ідей свободи, рівності, особистості. На жаль, велика метафізика Отців Церкви занадто слабо корелювала з реальним життям, і християнський світ занурився в глибоку кризу, ознаками якого стали корупція влади, безвір'я еліт і загальне очікування кінця світу. Відповіддю на цю кризу стали гуманізм і реформація.

Реформація розбудила потужну народну стихію, сильно посиливши при цьому пафос індивідуальної віри і послабивши роль церковної організації. Першим же результатом стало падіння народних звичаїв.

Сам Лютер, розчарований такими плодами своєї реформи, писав:

«Селяни через Євангеліє стали тепер розгнузданими, думаючи, що вони можуть робити все, що завгодно. Вони не бояться і не бояться ні пекла, ні чистилища; вони кажуть: я вірую, тому буду врятований ».

Справа закінчилася тим, що німецькі селяни під керівництвом фанатичного апокаліптика Мюнцера взяли справжню революційну програму із закликами до боротьби за «звільнення бідних від гніту панів» і перебудови життя на основі «загальної користі» і «божественного права» і почали грабувати замки, монастирі, церкви , панські маєтки, виробляючи розділи майна і оголошуючи свої дії початком встановлення «загальної рівності».

Епопея селянських воєн (1524-1526 роки) скінчилася катастрофою диктатури анабаптистів (перекрещенцев) в Мюнстері (1533 рік). Лідер анабаптистів Іоанн Лейденський (послідовник страченого на той час Мюнцера), оголосивши себе Месією і царем Сіону, проголосив пришестя Царства Божого, перейменував Мюнстер в Новий Єрусалим, вирізав всіх городян, незгодних прийняти «нове хрещення», ввів усуспільнення майна, перейменував вулиці і дні тижні, скасував гроші, спалив всі книги (виключаючи улюблений їм Старий Завіт), нарешті ввів багатоженство і усуспільнення жінок.

З жахом дивлячись на цю репетицію майбутніх «великих демократичних революцій» Лютер зауважив:

«Немає такої малої іскри, якої не міг би диявол при потуранні Божому, роздмухати у всесвітній пожежа».

У той час, коли Лютер переживав крах своїх надій на духовне відродження Німеччини, Кальвін тільки починав свій шлях, старанно слухаючи університетських лекцій в Сорбонні. Незабаром після краху анабаптистських комуни, він випустив у світ перше видання своїх «Повчання в християнській вірі» (Institution de la religion Chrestienne) (1536 рік), не давши таким чином згаснути «іскрі свободи» Мюнстера.

Подібно анабаптистам, Кальвін мав ясне намір будувати «царство Боже» в цій жорстокій земної реальності. Але не маючи ілюзій з приводу людської природи, і не зриваючись в утопії, спирався в будівництві ідеального суспільства на жорстку диктатуру Закону. Саме таку республіканську диктатуру він і встановив в Женеві: заглядають у вікна патрулі, заборона свят, танців, розваг і взагалі будь-якого прояву почуттів, атмосфера загального страху, в'язниці для порушників суспільної моралі і так далі.

За висловом французького історика Мішле, Женева стала «містом духу, заснованим стоїцизмом на скелі приречення».

Буде потрібно деяке зусилля, щоб дізнатися в цих реаліях сучасні ліберальні демократії Заходу. Однак факт залишається фактом - вони беруть свій початок саме звідси. В рівній мірі і республіканізм, поділ влади, теорія суспільного договору, розвиток капіталістичних відносин - такі ж прямі спадкоємці Кальвіна, як і його теократична диктатура.

Церковна організація Кальвіна стала матрицею всіх майбутніх революційних структур. І французьку революцію 1789 року можна сміливо назвати заключним акордом Реформації Кальвіна.

Те, що зробив Кальвін з християнською доктриною, було воістину духовним переворотом. Якщо центром колишнього християнства був Христос, а головними його подіями - Різдво і Воскресіння, то центром «нового християнства» виявився кожен окремий індивід, а головною подією - факт його особистого обрання.

Старий Завіт в навчанні Кальвіна плавно і природно перетікає в Новий. Є Посередник (новий Мойсей) і переводить обраних (через нове Червоне море - хрещення) на «нові рейки»: з дитячого віку - в вік зрілості. Роль Христа зведена тут до мінімуму. Живий Бог здається навіть зайвим в світі, головною дійовою особою якого є Закон. Саме Закон (Договір людини з Богом), затверджений над Старим і Новим Заповітом, повновладно панує в системі Кальвіна.

«Реформація не стільки усунула панування Церкви в повсякденному житті, скільки замінила його форму на іншу; причому це була заміна панування необтяжливо, практично в ті часи мало відчутного, здебільшого майже чисто формального, неймовірно обтяжливою і жорсткою регламентацією поведінки, яка глибоко проникла в усі сфери приватного і громадського життя », - справедливо писав Макс Вебер у своїй знаменитій праці.

Дійсно - підкреслимо цей найважливіший момент - при тому, що кальвінізм в своїх крайніх виразах можна назвати апофеозом індивідуалізму, його справжньою «одиницею виміру» ставав індивід, а громада, «новий народ».

Найпершим імпульсом кальвінізму був результат з приготованої геєнського вогню миру і безжальна війна з ним. Законом життя пуританської громади ставала загальна мобілізація.

«Все своє життя пуританин проводить в битві, в якій Христос - його командир, його зброю, його молитви і сльози. Хрест - його прапор, а його девіз - vinci qui patitur ( «той, хто страждає, перемагає») »- писав Джон Гері в трактаті« Характер старого англійського пуританина або нонконформіста »(1646 рік).

Громада знайшла вид свого роду мирського монастиря або навіть військового формування, що складається з закутих у непроникний кокон строгості, зібраності і підозрілості «солдат Бога». Всякі прихильності, всяка безпосередність, всяка емоційність з цього простору були безжально вигнані, все природні зв'язки замінені раціональними узами Закону та Порядку.

По суті, пуританин - страшний егоїст. Його цікавить тільки він сам, його «жахливий питання» (Пушкінський «духовний трудівник» з вірша «Мандрівник», створеного за пуританської класики, книзі Джона Беньяна «Шлях паломника», захоплений баченням геєнського вогню, що пожирає місто, запитує: «що робити буду я? Що станеться зі мною? »- і біжить, охоплений жахом, геть з міста від дружини і дітей).

Виходячи з цього апокаліптичного мірочувствія, пуританин створює свою похмуру, забарвлену в багряні тони, містику.

«Для того щоб повністю зрозуміти всю своєрідність людиноненависництва цього світогляду, - зауважує Макс Вебер, - слід звернутися до тлумачення Хорнбека (див.: Hoornbeek. Theol.pract.I, p. 882) про заповіт любові до ворогів:« Ми тим сильніше помстимося , якщо, не завершивши помсти, зрадимо ближнього в руки месника - Бога. Чим сильніше буде помста скривдженого, тим слабкіше буде помста Божа ».

Ми бачимо як християнське вчення про «любові до ближнього» звертається тут в вчення прямо протилежне, що перевершує навіть старозавітне «око за око». Пуританин відмовляється від особистої помсти лише для того, щоб тим самим надати повну свободу дій своєму шаленого і жорстокому Богу. Звичайно, і колишні християни не були вільні від подібних почуттів. Але це були маргінальні думки, осуджені Церквою. У пуританізмі ж вони стали ядром доктрини.

Душевний ідеал пуританина - нечутливість (вірніше, повний контроль над своїми почуттями). З усіх людських емоцій йому дозволена, по суті, тільки ненависть. Перш за все, звичайно, ненависть до гріха, потім ненависть до себе як можливого носія гріха, і, нарешті, ненависть до знедоленим.

Чудовим прикладом цього виняткового безсердечності може служити знаменитий лист герцогині Ренати д'Есте, матері Леонори (послужила прообразом гетевской Леонори в його драмі «Торквато Тассо») до Кальвіна, де серед іншого вона пише, що «зненавиділа» б батька або чоловіка, якби переконалася в тому, що вони належать до числа знедолених.

Граничний індивідуалізм, акцент на «зовнішню аскезу», звеличування над людьми «не нашого кола», необхідність приховувати свої почуття і постійно доводити свою «обраність» - в такому суспільстві, варто лише ослабнути духовному напрузі, неминуче буйно починають цвісти квіти лицемірства. Тип сучасного американця почав складатися, лише тільки ідею Бога в пуританському суспільстві стала все більш наполегливо витісняти ідея Грошей. (Цей важливий момент зафіксували в історії знамениті «Настанови купцеві» Бена Франкліна, які показують по стилю і духу найчистішу пуританську проповідь, тільки замість ідеї Бога в них всюди фігурує ідея Грошей).