Як думки про смерть впливають на життя
Страх смерті гірше, ніж сама смерть.
Уявіть близнюків, які мирно ростуть в теплому лоні. Їхнє життя протікає спокійно. Весь їх світ - це нутро утроби. Чи можливо уявити собі щось більше, краще, зручніше?
Вони відчувають рух і починають міркувати: ми спускаємося все нижче і нижче. Якщо так буде продовжуватися, нам колись доведеться покинути все це. Що тоді?
Одне з немовлят віруючий, спадкоємець традиції, яка говорить йому, що після цього теплого і вологого існування в утробі почнеться «нове життя». Дивна віра, на погляд позбавлена підстав. Вона втішає. Другий немовля повний скептик.
Ніякі розповіді його не переконують. Тому, чого немає в досвіді, немає місця і в уяві.
Віруючий з братів каже: «Після нашої« смерті »тут ми перейдемо в новий, величезний світ неймовірної краси, де нас чекають дивовижні враження. Ми будемо їсти ротом! Ми будемо бачити те, що далеко, зможемо чути музику і голоси завдяки вухам ».
Скептик відповідає: «Нісенітниця. Ти хочеш знайти щось, що змогло б заглушити твій страх смерті. Існує лише цей світ. Іншого світу, де ми могли б виявитися, немає. Наш світ завалиться, а ми будемо забуті. Можливо, це невтішна думка, але вона цілком логічна ».
Раптом води утроби скипають. Черево здригається. Розверзається пекло. Все кругом удари і біль. Страшні конвульсії. Кружляння. Поштовхи один за іншим. Віруючий брат поспішає назустріч новому досвіду і зникає в темному тунелі. Вибравшись з утроби, він виявляється зовні. Він існує. Інший брат пронизливо верещить і намагається втриматися. Він вражений тим, що відбувається. Він сумує і оплакує трагедію. Несподівано він чує льодовий душу крик, а потім безліч криків з темряви, потім настає тиша. «Ось моторошний кінець! - вигукує він. - Все, як я і говорив! ».
«Оплакувати скептиком« померлий »брат, народився в новому світі. Крик - це знак здоров'я і сили, а шум - це хор радісних вигуків сім'ї, що вітає народження здорового немовляти ».
Думки про смерть в більшій мірі, ніж народження, надають глибоке вплив на наше життя. Люди, які пережили клінічну смерть. виявляють, що цей досвід докорінно змінив їхнє життя. Насправді, яке б не було зіткнення зі смертю, для людини це не пройде безслідно. Така магія смерті.
Вчені сходяться на думці, що якби слово «смерть» було відсутнє в нашому словнику, то не були б написані великі книги не були б побудовані піраміди і собори, не були б створені дивовижні витвори мистецтва, тому як будь-яке мистецтво сягає корінням в релігію або магію . Неминучість смерті надає життя значення і значущість.
«Смерть - джерело наших спонукань, прагнень і звершень» - визнав один психолог. Згідно Фрейду і Юнгом, вдень або вночі, спимо ми чи пильнуємо, немає ні хвилини, щоб в нашій підсвідомості не було б думки про смерть. Часто ці думки виходять на поверхню, не дивлячись на те що ми з усіх сил намагаємося боротися з ними.
Алан Уоттс сказав: «Немає нічого більш привабливого, ніж думки про смерть. Тому як людині відомо, що він помре, він створив мистецтво, науку, філософію і релігію. Немає нічого, що так спонукало б мислити, як думка про те, що і думкам прийде кінець ».
На думку психолога Ентоні Старра, людина - єдине створіння, яке здатне передбачити свою смерть. Тварини, як ми знаємо, мають рефлексами і вродженої реакцією на небезпеку, що вберігає їх від передчасного кінця, але ми не можемо повірити, що тварини, як та людина, бачать неминучість майбутньої смерті. Наше усвідомлення власної неминучої смерті, може бути, найбільш значне відмінність людини від всіх інших живих організмів.
Спостереження показали, що діти усвідомлюють смерть приблизно з 5-ти років. Це вік, коли дитина починає ясно відокремлювати себе від оточення і від інших людей; його его досягає такого ступеня розвитку, що він бачить себе як відокремлений істота, і як тільки его стверджує себе, воно тут же починає бачити можливість власної смерті. Залежно від того, як дитину виховують, він може вважати смерть лякає, кінцевим, що знищує досвідом або при більш релігійному підході вищим продовженням особистості.
До 5-ти річного віку діти мають звичай розмовляти з померлими рідними. Ендрю Грилі, директор Центру з вивчення громадської думки Чиказького університету, з'ясував, що 31% опитаних підлітків повідомили, що знаходилися в контакті з померлим. Шкода, але ніхто не проводив досліджень серед маленьких дітей щодо контактів з померлими. На цю тему існує велика кількість оповідань, але суворе дослідження могло б показати, що багато дітей не фантазують, коли стверджують, що розмовляли з родичами які померли.
Не усвідомлюючи так звану межу між життям і смертю. вони можуть легко перейти її. Діти бачать зв'язок між речами, абсолютно несхожу на «взаємопов'язаність», відзначаємо сучасними докторами. Вивчення дітей з Китаю, Угорщини, Швеції, Швейцарії та США показало, що діти у віці до шести років бачать життя як безперервність всього існуючого. Психіатри не належать до цього серйозно. Чи повинні ми розглядати цю думку як дурну, «дитячу», або в ній ховається глибока істина?
• Дівчинка 5-ти років, яку повернули до життя після того, як вона потонула, розповідала про своє внетелесном досвіді лікаря і батькам як про щось абсолютно природному, на зразок прогулянки. Їй не здалося дивним, що її тіло лежало на березі, оточене людьми, а вона сама пливла по повітрю: вона не померла, це було просте пригода, пояснила вона. Чи може зауваження дитини відображати якусь вроджену здатність людини до ОВТ (досвід поза тілом) і глибинне знання про життя після смерті?
Психолог М. Ейсслер призводить три причини, за якими вчені протягом десятиліть уникали вивчення смерті.
1. Прагматизм: бо смерть - явище необоротне і загальне, що ми зможемо почерпнути з її вивчення; це ситуація, якої ми не володіємо. 2. Об'єктивність: нас занадто зачіпає в емоційному відношенні тема смерті, щоб ми могли прийняти необхідність об'єктивного наукового дослідження. 3. Гедонізм: в нашій культурі енергія витрачається заради все більших зручностей і задоволень; чи може дослідження такою похмурою теми, як смерть, служити цій меті?
Тепер ми бачимо, що перша і третя причини втратили свою значимість, - то, що ми дізналися про смерть за останні роки від людей, повернутих до життя, це найкраще свідчення про життя після смерті.
Інші дослідження смерті допомагають краще зрозуміти життя. Доктор Лізл Марбург Гудман, психолог Джерсі-Сітістейт коледжу в Нью-Джерсі, провела 623 інтерв'ю з людьми, що займаються творчою діяльністю, і виявила, що творчість і страх смерті пов'язані між собою тісніше, ніж могли припустити вчені. Найбільш творчі люди могли відверто і вільно розмовляти про свою смерть, що не відчуваючи з цього приводу особливого занепокоєння. Але при подальших дослідженнях д-р Гудман виявила багато протиріч. Прекрасним прикладом може послужити випадок з молодим фізиком.
«Це не має значення», - швидко відповів К.М. «Яка пора року ви хотіли б вибрати для смерті: весну, літо, осінь або зиму?» «Ніякої різниці».
«Настрій К.М. кардинально змінилося, - каже д-р Гудман. - Він став мовчазним, його колишній ентузіазм абсолютно зник, і він зізнався, що відчуває пригніченість ». Врешті-решт він зрозумів, що його колишнє твердження - що він давно примирився зі смертю і більше про неї не думає - було не зовсім вірним. Він зрозумів, що насправді ніколи не брав думки про смерть і роками був пригнічений, думаючи про неї. Смерть часто снилася йому, і тепер він зрозумів, що на підсвідомому рівні у нього завжди були присутні думки про смерть. Він зізнався, що завжди гостро відчував, як швидко біжить час, але до сих пір не пов'язував цього прямо з придушуваними думками про свою смерть.
Д-р Гудман сміливо продовжує тему:
«Я вважаю, що все те, що відрізняє нас від нижчих тварин, - прямий наслідок відповіді на виклик смерті. Сама людська сутність заснована на знанні про власну смерть. Від будівлі постійних жител і винаходи засобів пересування, щоб досягати віддалених місць все швидше й швидше, до концепцій і створення найвищих творів мистецтва - все засновано на нашому знанні про смерть.
Якби ми не знали, що наше майбутнє обмежена, нас чекала б тільки боротьба за нагальні потреби і зручності, ми залишилися б на рівні жівотних.Смерть не тільки служить спонукальною причиною для творчості, тема смерті займає центральне місце у всіх формах художньої творчості: драма , танець, музика, образотворчі мистецтва.
Насправді, при уважному розгляді історії мистецтв ми приходимо до висновку, що апогею творчість художника досягає в періоди найбільш явного протистояння власної смерті. «Ця закономірність, - говорить доктор Гудман, - діє за часів, подібні до нашого, коли заперечення смерті стає основним захисним механізмом.
Навіть середньовіччя суперечить цьому принципу, середньовіччя, коли творчі прагнення не заходили надто далеко, тому як смерть була така могутня, що у людей не було сил противитися думки про неї. Чим більше смертей кругом, тим більша потреба заперечувати смерть ».
Д-р Гудман не самотня в своєму переконанні, що, якщо ми змусимо себе усвідомити неминучість власної смерті, це може дати можливість здійснитися нашим невиявленим здібностям і зробити кожен момент залишилася нам життя більш цінним.
Люди, які перенесли клінічну смерть, природно, усвідомлюють свою смерть більш глибоко. Вона вже зробила сильний вплив на їхнє життя, і не дивно, що найбільше враження залишилося у тих, хто впевнений, що, перебуваючи поза тілом, зустрівся зі своїм творцем. Частина таких оповідань виконана глибокого релігійного почуття. Ми розглянемо два з них.
Енн приїхала, і деякий час Кетрін без страху говорила про близьку смерть. Енн помітила, що її подруга втрачає сили, і наполягла на тому, щоб відвезти її в лікарню. Кетрін продовжує:
«Останнє, що я пам'ятаю, після того як ми покинули будинок, це те, як я йшла крізь лікарняні двері у відділення невідкладної допомоги. Я прийшла в себе в реанімації. Поруч була Енн. Я була обплутана проводами і трубочками. Мені стало страшно. Я почула дзвінок і побачила, як до мого ліжка поспішає медсестра ».
Серце Кетрін зупинилося, вона пережила ОВТ. Деякі з пацієнтів не знають точно, чий голос вони чули, Кетрін знала:
«Я бачила Його - я знала, що це Бог. Я наблизилася до Нього - і врешті-решт відчула себе в цілковитій безпеці. Я почула Його слова: «Ти повинна повернутися», - хоча Його губи не ворушилися. Його права рука рухалася в повітрі, подібно до квітки, що коливається вітром. Його ліва рука торкалася мене. Слова прозвучали невблаганно.
Коли я згадую, мені стає смішно, як я відповідала, я повелася як скривджена дитина: «Я не хочу повертатися. Я хочу залишитися тут, з Тобою ». Він відповів: «Твоя душа завжди була звернена до мене. Пора прийняти те, що ти повинна. Я кажу тобі: це буде щасливе життя - ти дізнаєшся любов, і я не покину тебе, тому що ти належиш мені ».
Кетрін прокинулася від пекучого болю: заважали введені в легені трубки, по яких надходив кисень. Через два дні її перевели в палату, але вона була занадто пригнічена і занадто розсерджена, щоб їсти або розмовляти з кимось. До вечора другого дня її повернули у відділення реанімації.
«Я знову опинилася поза тілом - і Він був тут. Подивившись Йому в очі, я зніяковіла, не знаю точно чому. У всякому разі я домоглася, чого хотіла - бути поруч з Ним. Він сумно подивився на мене і сказав: «Моє співчуття призвело тебе до мене знову. Я знаю, що ти хочеш бути поруч зі мною. Якщо ти вчиниш, як я прошу, ти потім прийдеш до мене, і я не залишу тебе ». Я кивнула головою на знак згоди. Він посміхнувся - відвернувся і зник. Після цього я знову почала дихати. Дихати було легко, болю не було. Я знала, що це початок нового життя. Сили стали повертатися до мене ».
Незабаром Кетрін вийшла з лікарні, і зараз це здорова, діяльна жінка, що стала ще більш релігійної і жалісливий завдяки пережитому. Таємничим чином всі симптоми її хвороби зникли, і вона присвятила себе роботі з вмираючими пацієнтами в декількох лікарнях. Доктор, лікувала її, сказала: «Я багато працювала з людьми, щоб допомогти їм прийняти смерть, але вперше мені довелося допомагати пацієнтові прийняти життя».
Багатьох вчених бентежать релігійні моменти зустрічей зі смертю, деякі взагалі відкидають їх. Вони хочуть, жадають почути розповіді про тунелях, світлі, музиці і таке інше - нешкідливих, «символічних» речах, але не задоволені або просто не беруть до уваги свідчень про те, що людина бачила Бога або говорив з Ним.
Ми розмовляли з одним дослідником про зустріч його пацієнтки зі смертю. Він сказав: «Її розповідь викликав би набагато більше довіри, якби не ця невнятіца про Бога і релігії». Інший вчений сказав: «Я вірю в досвід смерті, поки там не з'являється релігія». Таке ставлення дуже добре відомо. Але релігійні аспекти не можуть і не повинні бути залишені без уваги, це досить важлива частина зустрічей зі смертю.
• Ми виявляємо, що часом людина вступає в договір з Богом, і договір має силу. Д-р Норман Санд, кардіолог, потрапив в аварію і був доставлений у відділення реанімації міської лікарні в Портленді, штат Орегон. Близько двох годин наступного дня під час хірургічної операції його визнали мертвим. Він пережив ОВТ і при сяючому світлі і розлитої в повітрі тихої музики він вступив в суперечку з вселенської силою.
«Я б визначив це саме як вселенську силу. Думаю, що, якби існувало якесь її фізичне вираження, я назвав би цю силу Богом, але яке б то не було вираження її було відсутнє. Можна було б сказати - свідомість, життєва сила, універсальне свідомість. Ми обмінялися репліками, вступили в суперечку з приводу того, пора або не час мені вмирати.
Дещо я пам'ятаю. Але відчуття, випробувані мною, сильніше слів. Багато сили було витрачено на рішення, чи залишуся я в живих або помру. Мені було тоді 16 років, і я пам'ятаю, що розмова йшла саме про те, що у мене не було можливості щось реально зробити в житті, і я відстоював свої права, запевняючи, що, якщо мені дадуть шанс жити, я постараюся зробити життя краще і допомогти моїм ближнім.
Ми уклали договір, що я залишуся жити, роблячи те, що обіцяв, і що я повернуся, тобто помру, коли мені виповниться 50. У 16 років 50 здаються неймовірно далеким терміном. Зараз я вже трохи хвилююся, що станеться через кілька років, коли мені виповниться 50. Я не збираюся бачити в цьому неодмінно виповнюється пророцтво, але мені насправді цікаво, що може статися на моєму п'ятдесятому дні народження ».
Доктор Санд згадував, як він бачив, що лікарі збиралися покласти його тіло «в зелений пластиковий мішок», вважаючи, що він помер і не може бути реанімовано. Раптом він став дихати самостійно. Він залишався без свідомості, але, як він згадує, усвідомлював, що часом лікарі входять в його палату і, укаливая його чимось на зразок кнопки на кінці олівця, чекали реакції. Він запевняє, що йому було потрібно величезна кількість енергії, щоб повернутися до життя, і, очевидно, його батьки також витратили на це багато сил. Д-р Санд виконав обіцяне, він присвятив життя тому, щоб допомагати іншим. Цікаво, зарахується йому це при виконанні вироку.