Джон Стотт, послання до галатів

З Послання до Галатів 1: 6-10 ми дізналися, що існує тільки одне Благовіст і що воно служить критерієм, за яким оцінюються всі людські точки зору. Це Благовіст, поставши ленное Апостолом Павлом.

Отже, ось що стверджує Павло. Його євангеліє, яке ставилося під сумнів прийшли з Юдеї, від якого відвернулися галати. було не людською вигадкою (плодом його власних ізмиш лений), не традицією (яку передала б йому Цер ковь), але одкровенням (бо це Бог розкрив Павлу Євангеліє). Як говорить про це Джон Браун, «Ісус Христос З ам особисто взявся навчати його». 1 Саме з цього Павло насмілювався називати Євангеліє «моїм Євангелію». Павло називає його «своїм» не тому, що сам його придумав, а тому, що воно було відкрито йому самим унікальним чином. Наскільки сміливі претензії Павла! Він стверджує, що його по СЛАН насправді не його, а Бога; що його євангеліє насправді не його, а Бога; що його слова - це не його власні слова, а слова Бога.

Заявивши приголомшеним слухачам, що отримав одкровення від Бога без будь-яких людських по середників, Павло доводить це за допомогою истори чеських фактів, т. Е. З допомогою фактів своєї соб ственной біографії. Події до, після і під час його звернення були такі, що ставало ясно, - п олучая він своє євангеліє її від людини, а непо безпосередніх від Бога. Ми подивимося зараз на всі ці події по черзі.

1. Події, що передували зверненню Павла (ст. 13 - 14)

«Ви чули про моє поступовання перше в юдействі, що я жорстоко гнав Церкву Божу і опус Тоша її, і я перевищував в юдействі багатьох своїх ровесників роду мого, бувши запеклим ревни телем моїх отцівських». Тут Апостол опи Сива, яким він був до звернення, «в Жидівстві», т. Е. «Коли був ще ревним іудеєм». «Ви чули про моє поступовання перше способі життя», - пише він, бо вже розповідав їм про це. Він згадує про два аспекти свого життя до переродження: про переслідування Церк ві, яка тепер стала для нього «Церквою Божою» (ст. 13), і про ревному дотриманні традиціям батьків (ст. 14). І в тому, і в іншому, за його словами, він був справжнім фанатиком.

Візьмемо переслідування Церкви. Він гнав Церкву Божу без усяку міру, жорстоко. Це слово передає насильство, навіть лють, з якими він взявся за свою жахливу справу. Ці слова Павла можна доповнити фактами з книги Діянь. В Єрусалимі він йшов з будинку в будинок, хапаючи всіх християн, яких тільки міг знайти, чоловіків і жінок, наказував тягти їх до в'язниці (Діян. 8: 3), і, коли християн убивали, він подавав на те голос (Діян. 26 : 10). Йому мало було гнати Церква; він прагнув спустошити, винищити її (ст. 13). Він мав намір стерти її з лиця землі.

Так само фанатично він ставився до курсу іудейським традиціям. «. п реуспевал в юдействі багатьох своїх ровесників роду мого, будучи неу вимір прихильником моїх переказів »(ст. 14). «. я жив фарисеєм за найсуворішому в нашому віросповіданні вченням »(Діян. 26: 5).

Таким був Савл із Тарсу до звернення. Він був сліпим прихильником традиції, фанатиком, повно стю присвятили себе юдейства і переслідуванню Христа і Церкви.

Людина в подібному розумовому і емоційному стані не схильний змінювати свою думку або до пускати, щоб інші впливали на його точку зору. Ніякі вмовляння і роздуми, ніякі психологи етичні ради не змогли б звернути людини в такому стані. Тільки Бог міг достукатися до його серця - і достукався!

2. Події під час його звернення (ст. 15, 1БА)

«Коли ж Бог, що вибрав мене від утроби матері моєї і покликав благодаттю З воею, благоволив виявити мною Сина Свого, щоб благовістив я Його між поганами. ». Дуже різкий контраст між віршами 13-14, з одного боку, і віршами 15-16, з дру гой. У віршах 13 і 14 Павло говорить про себе: «Я Божу Церкву. я руйнував її. я перевищував в юдействі. »Але у віршах 15-16 він починає говорити про Бога. «Це Бог, - пише він, -« обрав мене від ранок б матері моєї », це Бог« покликав мене благодаттю З воею », це Бог« благоволив виявити мною Сина Свого ». Іншими словами: «У своєму фанатизмі я стріл мился гнати і спустошувати, але Бог (Якого я не взяв до уваги) полонив мене і змінив весь шлях мого життя. Весь мій лютий фанатизм не міг зрівнятися з благом Божим ».

Зауважте, як виділений кожен крок благодаті Божь їй. По-перше: «Бог обрав мене від утроби матері моєї». Як Яків, обраний ще до народження і призначений перевершити первонародженого Ісава (пор. Рим. 9: 10-13), як Єремія, призначений ще до народження до того, щоб стати пророком (Єр. 1: 5), так і Павло ще до народження був обраний, щоб стати Апостолом. Таким чином, якщо ще до народження він був присвячений на апостольство, звичайно, сам він до свого призначення жодного стосунку не мав.

Далі, те, до чого він був призначений до пик дения, призвело до його покликанню. «Бог покликав мене благодаттю З воею», а значить, Своєю любов'ю, що дарується не по заслугах або належним чином. Павло противився Богу, Христу, людям. Він не заслужити жива милості, та й не просив про неї. І все ж милість відшукала, а благодать закликала його.

По-третє: «Бог благоволив виявити мною Сина З воего». Неважливо, чи говорить Павло про те, що він пережив на дорозі в Дамаск, або про декілька після довай за цим днях; важливо те, що йому було відкрито Ісус Христос, Син Божий. Павло переслідував і гнав Ісуса Христа, тому що вважав Його самозванцем. Тепер його очі були відкриті, і він побачив, що Ісус не була шарлатаном, а Месією для Ізраїлю, Сином Божим і Спасителем світу. Він уже дещо знав про Ісуса (але не говорив, ні тут, ні пізніше, що ці знання були відкриті йому надприродним чином, - пор. 1 Кор. 11:23), а тепер зрозумів значення цих фактів. Це було одкровення Христа для язичіє ників, бо Бог «благоволив виявити мною Сина З воего, щоб я благовістив я Його між поганами». Від кровеное було дано особисто Павлу, але для того, щоб він проголосив його язичникам (пор. Ді. 9:15). Павло мав проповідувати поган не закон Мо Ісея, як вчили «прийшли з Юдеї», а Добру Новину (значення дієслова «благовістив» в ст. 16) - Добру Новину про Христа. Цей Христос був відкритий, за словами Павла, в ньому (буквально). Ми знаємо, що поза шне теж щось сталося, бо Павло стверджує, що бачив воскреслого Христа (напр. 1 Кор. 9: 1; 15: 8-9). Але по суті своїй це було внутрішнє освітлення душі, Боже сяйво в серце Павла, «просьвіченнє розуміння слави Божої в особі Ісуса Христа» (2 Кор. 4: 6). І це одкровення настільки глибоко про Ніклу в нього, настільки злилося з ним, що він міг розповісти про нього іншим. Звідси і фраза з Нового англійського перекладу Біблії: «Відкрити Сина З воего в мені і через мене».

Ці вірші говорять багато про що. Савл із Тарсу був фанатичним противником Євангелія. Але Богу було угодно перетворити його в проповідника того са мого Євангелія, яке він так люто гнав. Обрання ще до народження, історичне покликання і відкрити вение Христа в ньому - все це справа Бога. Тому ні його апостольське призначення, ні його Євангелію не було отримано їм через людей.

Однак цим аргументи Апостола не вичерпують ся. Його звернення було справою Бога, це ясно з того, як воно сталося і що йому передувало. Але хіба він не отримав повчань після звернення, і, таким чином, хіба його Євангелію все-таки не було від людей? Ні. Павло заперечує і це.

3. Події після його звернення (ст. 166-24)

«Я не радився зараз із тілом та кро в'ю, і не пішов в Єрусалим до мене Апостолам, а пішов в Аравію і знову повер покотився в Дамаск. Потім через три роки пійшов я в Єрусалим побачити з Петром і пробув у нього днів із п'ятнадцять. А іншого з апостолів я не бачив, крім Якова, брата Господнього. (А в тому, що пишу вам перед Богом, що не обманюю.) Потому пішов я до країн Сирії та Кілікії. Церквам же Христовим в Юдеї я знаний не був, а тільки чули вони, що колись переслідував їх, благовістить тепер віру, що колись руйнував, - і прославляли за мене Бога ».

У цьому досить довгому абзаці підкреслюється думка, виражена в кінці 16 вірша: «я не став. радитися з плоттю і кров'ю ». Таким чином, Па вів оголошує, що не радився з людьми. Ми знаємо, що до нього прийшов Ананій. але, мабуть, Павло не говорив про Євангеліє ні з ним, ні з Апостолами в Єрусалимі. Далі він підкріплює це твердження історично. Він наводить три алібі, доводячи, що залишався в Єрусалимі не для того, щоб інші апостоли поділилися з ним Євангелієм.

Алібі 1. Він пішов в Аравію (ст. 17)

Згідно Деян. 9:20, Павло деякий час пропо ведовал в Дамаску; значить, для нього самого Євангеліє було сформульовано вже досить ясно, щоб його проголошувати. Але, як видно, відразу після цього він пішов у Аравію. Єпископ Лайтфут зауважує: «Темна завіса приховує подорож св. Павла в Ара вию ». 2 Ми не знаємо, куди саме або навіщо він по йшов. Можливо, це було недалеко від Дамаска, бо всієї цієї областю в той час правил аравійський цар Арета. Дехто припускає, що Павло пішов в Аравію як місіонер, з проповіддю Євангелія. Іоанн Златоуст описує «дикий і лютий народ», 3 до якого Павло відправився з Доброю Новиною. Але дуже ймовірно, що Павло пішов в Аравію, щоб провести деякий час в тиші і самоті, бо саме про це йдеться в 16 і 17 віршах: «я не радився зараз із тілом та кров'ю. а пішов у Аравію ». Цілком ймовірно, він провів там три роки (ст. 18). Мені здається, це був час усамітнення, коли Павло роздумував над Писанням Старого Завіту, над тим, що він знав про життя і смерті Ісуса Христа, над тим, що пережив під час звернення, над Євангелієм благодаті, відкритим йому у всій повноті. Припускають навіть, що ці три роки в Аравії були для Павла тим, чим для інших Апостолів були три роки з Ісусом. Павлу не довелося бути з Ісусом, але тепер Ісус був з ним протягом цих трьох років самоти в пустелі.

Алібі 2. Він пішов в Єрусалим пізніше і на короткий час (ст. 18-20)

Ця подія відбулася, по всій видимості, після того, як Павлу вдалося втекти з Дамаска, коли його в кошику спустили по міській стіні (Діян. 9: 25-26).

Павло відкрито говорить про відвіданий ії Ії Русалима, але не надає цьому особливого значення. Це відвідування було далеко не таким значним, яким малювали його лжеучителя.

По-перше, Павло прийшов в Єрусалим «через три роки» (ст. 18). Це майже безсумнівно означає три роки після звернення, коли його Благовіст вже повно стю сформувалося.

Далі, прийшовши в Єрусалим, він бачив тільки двох Апостолів, Петра і Якова. Він прийшов в Єрусалим, щоб «бачитися» з Петром. Грецьке дієслово (historesai) вживався, коли мова йшла про огляд достопрі мечательно міста, а також означав «відвідати до го-небудь, щоб з ним познайомитися». 4 Лютер зауважує, що Павлу «ніхто не наказував йти до апостолів, він прийшов сам і не для того, щоб чогось у них навчитися, а для того, щоб побачитися з Петром. 5 Е ще Павло бачив Якова, який тут зарахований до Апос толам (ст. 19). Але інших Апостолів він не зустрічав. Їх могло не бути в місті, вони могли бути зайняті, а може бути, вони просто боялися Павла (пор. Ді. 9:26).

По-третє, він провів в Єрусалимі за все «днів п'ят надцять». Звичайно, за п'ятнадцять днів у Апостолів, напевно, був час поговорити про Христа. Але тут Павло намагається пояснити, що за два тижні він не зміг би дізнатися від Петра і увібрати в себе всю істину Божу. Крім того, він прийшов зовсім не за цим. З Деян. 9:28 ми дізнаємося, що більшу частину часу, проведеного в Єрусалимі, він присвятив проповіді Євангелія.

Отже, перші відвідини Павлом Єрусалиму вироб йшло тільки через три роки, тривало всього два тижні, і бачив він тільки двох Апостолів. Таким чином, смішно було б припускати, що він підлозі чіл своє Євангеліє від Апостолів в Єрусалимі.

Алібі 3. Він пішов до Сирії та Кілікію (ст. 20-24)

Підтвердження тому, що він зробив це шляхо хід далеко на північ можна знайти в Дії. 9:30, звідси ми дізнаємося, що брати відправили Павла, чиє життя вже перебувала в небезпеці, в Кесарію і «пре проводили в Тарі», що знаходився в Кілікії. По скільки Павло згадує про те, що ходив і «в сирських», можна припустити, що він ще раз побував в Дамаску і по шляху в Тарі зайшов в Антіохію. Але як би там не було, тут Павло намагається підкреслити, що він був далеко на півночі і не з'являвся в Єрусалимі.

В результаті, особисто він «церквам Христовим в Іу дее. не був відомий »(ст. 22). Вони знали про нього лише з чуток, а чутки ці свідчили, що самий ревний їх гонитель став проповідником (ст. 23). І дійсно, він став проповідником прийнятої їм «віри», яку раніше «винищував». Дізнавшись про це, вони «прославляли. Бога ». Вони прославляли НЕ Павла, а Бога в Павлові, визнаючи те, що Павло був унікальним завоюванням Божої благодаті.

Тільки через чотирнадцять років (2: 1 - імовірно, це означає чотирнадцять років після звертання ня) Павло знову відвідав Єрусалим і пробув там трохи довше, радячись з Апостолами. На той час Благовіст його склалося вже повністю. Але за чотирнадцять років з моменту звернення до цієї зустрічі з апостолами він приходив до Єрусалиму лише то одного разу, дуже ненадовго. Весь інший час він провів далеко звідси, в Аравії, Сирії та Кілікії. Його алібі доводять незалежність його благовістив.

Сказане Павлом у віршах 13-24 можна подито жити в такий спосіб: фанатизм його життя до звернення, рука Божа в його зверненні, його майже повна відокремленість від керівників Церкви в Іеру Салимі після звернення - все це разом показує, що проповідь його прийшла не від людей , а від Бога. Проти цього історичного, конкретного свідоцтва нічого неможливо заперечити. Апостол може лише підтвердити і закріпити його урочистим заявлено ням: «А в тому, що пишу вам, перед Богом, що не обманюю» (ст. 20).

На закінчення ми повертаємося до того утвержде нию, яке зроблено на основі всіх автобіографії чеських фактів. Вірші 11 і 12: «Сповіщаю вам, браття, що Євангелія, яку я благовістив, вона не чоло веческое; бо я прийняв, ні навчився її від людини, але через откровен ие Ії Суса Христа ». Прийнявши до уваги відсутність майже всякого контакту Павла з Апос толамі з Єрусалима протягом перших чотирнадцяти років його апостольства, чи можемо ми визнати, що їм Євангелію Павла було дано йому Богом? Багато хто відмовляється це зробити.

Деякі захоплюються могутнім розумом Павла, але його вчення здається їм жорстким, сухим і складним, і вони відкидають його.

Інші кажуть, що Павло винен у спотворенні простого християнства Ісуса Христа. Близько століття тому було дуже модним вбивати клин між Ісусом і Павлом. Однак зараз загальновизнано, що робити цього не можна, бо все богослов'я Павла засноване на вчений ії Ії Суса. Проте у теорії «клину» все ще є захисники. Наприклад, лорд Бівербрук нап і -. сал невелику біографію Христа під назвою «Божественний пропагандист». Він каже нам, що напи сал це як «людина зайнята», намагаючись «зрозуміти Христа в невірному світлі обмеженого інтелекту і з безвусий Ніби невеликими ресурсами». «Я вивчав Євангелія і ігнорував богослов'я», - говорить він. Його думка полягає в тому, що Церква багато в чому непра вильно зрозуміла і витлумачила Ісуса Христа. Що каса ется Апостола Павла, то, на думку лорда Бивербрука. він «за своєю природою не здатний був зрозуміти дух Господа». Він «завдав християнства збиток і залишив свій відбиток тим, що стер багато сліди Учителя». 6 Н про хіба Павло міг невірно тлумачити Христа, якщо він проповідував особливу одкровення Христове, про що він і говорить у 1 главі Послання до Галатів.

Деякі вважають, що Павло був звичайним чоло століттям, з такими ж пристрастями, як у нас, таким же недосконалим, як ми, а значить, його думка нічим не відрізняється від думки інших. Але Павло стверджує, що проповідує згідно не людину, а Ісусові Христу.

Інші кажуть, що Павло просто відбивав погляди християн першого століття. Але в цьому уривку Павло усіма можливими способами показує, що АПОС тольство дано йому не Церквою. Він був абсолютно незалежний від церковної влади. Він отримав свої погляди і знання від Христа, а не від Церкви.

Отже, перед нами дилема. Вірити чи нам словами Павла, коли він говорить, звідки прийшло його благовес тив, - словами, підкріпленим конкретними истори тичними свідченнями? Або ми віддамо перевагу соб державні недержавні теорії без будь-якого історичного обосно вання? Якщо Павло прав, стверджуючи, що його Доброї Новини було її від людини, але від Бога (пор. Рим. 1: 1), тоді відкидати Павла - значить відкидати Бога.