Його останні роботи дають опису того, що являє собою життя після смерті. Дивно надзвичайне збіг між тим, що він пише і тим про що свідчать інші особи, які перенесли клінічну смерть. Сведенборг описує як він відчував себе, коли зупиняється дихання і циркуляція крові.
«Людина не вмирає, він просто звільняється від фізичного тіла, яке йому потрібно, коли він був в цьому світі ... Людина, коли він вмирає, лише переходить з одного стану в інший».
Сведенборг стверджує, що він сам проходив ці ранні стадії смерті і відчував себе поза тілом. «Я був в стані бездушності по відношенню до відчуттів тіла, т. Е. Майже мертвим, але внутрішнє життя і свідомість залишалися недоторканими, так що я запам'ятав все, що зі мною відбувалося і що відбувається з тими, хто повертається до життя. Особливо ясно я запам'ятав відчуття виходу моєї свідомості, т. Е. Духу, з тіла ».
Сведенборг розповідає про те, що він зустрів істоти, яких він називає ангелами. Вони сказали йому, - чи готовий він померти? «Ці ангели запитали мене, чому була моя думка і походила вона на думку тих вмираючих, які зазвичай думають про вічне життя. Вони хотіли, щоб я зосередився на думки про вічне життя ».
Однак, спілкування Сведеборга з цими духами не було схоже на звичайний земний спілкування між людьми. Це була майже безпосередня передача думок. Таким чином, тут виключалася можливість неправильного розуміння. «Духи спілкувалися зі мною на універсальній мові ... Кожна людина після смерті негайно набуває здатності до спілкування на цьому універсальній мові ... який представляє собою властивість духу.
Мова ангела або духу, звернена до людини, звучить також чітко, як і звичайна мова людей, але її не чують інші, що знаходяться тут же, а тільки той до кого вона звернена, тому, що мова ангела або духу направлена безпосередньо до свідомості людини ... »
Тільки що померла людина ще не розуміє, що він помер, так як він ще перебуває в «тілі», у багатьох відношеннях нагадує його фізичне тіло. «Первісне стан людини після смерті подібно з його станом в світі, так як він продовжує залишатися в рамках зовнішнього світу ... Отже, він ще не знає нічого, що він знаходиться в звичному йому світі ... Тому, після того, як люди виявляють, що вони мають тіло з тими ж самими відчуттями, що і в світі ... у них виникає бажання дізнатися, що представляють собою небеса і пекло ». У той же час, духовний стан менш обмежена, в порівнянні з тілесним. Сприйняття, думка і пам'ять більш досконалі, а час і простір не є більш обмежуючими обставинами, як при фізичному житті. «Все духовні дарування є більш досконалими, це відноситься як до відчуття, так і до осмислення і утриманню в пам'яті». Вмираючий людина може зустрітися з духами інших людей, яких він знав протягом життя. Вони присутні для того, щоб допомогти йому в його переході в інший світ. «Духи людей, що відійшли зі світу порівняно недавно, присутні тут, друзі вмираючого дізнаються його, він зустрічається також з тими, кого він знав в земному житті. Померлий отримує від своїх друзів, якщо можна так висловитися поради, які стосуються його нового стану у вічному житті ... »Його минуле життя може бути показана йому як бачення. Він згадує кожну деталь минулого і при цьому немає ніякої можливості для брехні або замовчування про що-небудь. «Внутрішня пам'ять така, що в неї вписано все до найдрібніших деталей, все, що людина коли-небудь говорив, думав і робив, все, від його раннього дитинства до глибокої старості. У пам'яті людини зберігається все, з чим він зустрічався в житті, і все це послідовно проходить перед ним ... Все, що він сказав і зробив, як при світлі проходить перед ангелами, ніщо не залишається прихованим з того, що було в його житті. Все це проходить як якісь картини, що подаються в світлі небесного раю ». Сведенборг описує також «світло Господа», який проникає в майбутнє, світло невимовною яскравості, який опромінює всю людину. Це світло істини і повного розуміння.
Отже, в записах Сведенборга, так само як і в Біблії і в творах Платона і в Тибетської Книзі Мертвих, ми знаходимо багато спільного з тим, що пережили наші сучасники, що побували на краю смерті.