Преосвященний Михаїл, єпископ Таврійський і Сімферопольський, - відомий ієрарх Православної російської церкви, цілком присвятив своє коротке життя осмислення і втілення церковності і служінню християнської освіти, чий приклад і твори донині продовжують надихати всіх, хто прагне до відродження церковного життя.
У духовному училищі починається його напружений шлях духовної боротьби, роботи над собою в пошуках істини. Так, для того, щоб перемогти небажану сонливість, він лягає спати на зруб колодязя; голова - на одній стіні, ноги - на інший; щоб вивчити грецьку мову, замикається в своїй квартирі і протягом цілого місяця наполегливо вивчає граматику Кюнера. Уроки російської словесності вперше пробудили в Грибановська свідому критичну думку. Пізніше він напише в одному з листів: «Наскільки я себе пам'ятаю, я завжди відчував непереборну спрагу вирішитися в один принцип. У семінарської життя ці пошуки єдиного були головним чином теоретичного властивості і виражалися у всіляких запереченнях, починаючи з самих грубо-матеріалістичних (це ще в училище) і кінчаючи витончено-пантеистическими ». А поки в щоденнику він поміщає слова Цезаря Барония «філософія є переддень віри» і неухильно наближається до набуття цієї віри.
Його щоденники цього часу наповнені такими записами: «Будь-яке добрий намір і бажання потрібно зараз же приводити у виконання. Намір і бажання без виконання їх на ділі не більше, як пустоцвіт »,« Краще крок, зроблений власними силами, ніж стрибок з чужою допомогою ». В іншому місці, поставивши питання: «Який повинен бути справжній чоловік?», Він відповідає: «не повинен бути мрійником, давати волі своїй уяві, своєї фантазії. »
Вже з раннього віку для Михайла багато значило спілкування з товаришами. Він мав дивне внутрішнім якістю - здатністю збирати і надихати тих, хто був поруч з ним. Всі спогади друзів по семінарії малюють Грибановського людиною надзвичайно чуйним до інтересів ближнього, завжди готовим допомогти. «Біля нього завжди створювалася чиста атмосфера благородних поривів на служіння загальному благу, з придушенням особистих низинних інстинктів, велися палкі промови про широке, беззавітному служінні інтересам духовного розвитку російського народу, про перевиховання його на засадах християнської моралі, про перевиховання і підростаючого молодого покоління. Михайло Михайлович був серед них трибуном, запалюють палкі молоді серця цими добрими, благородними поривами ».
У 1880 році Михайло Грибановский надходить на церковно-історичне відділення Санкт-Петербурзької духовної академії, де його спеціалізацією стало вивчення філософії. У ті роки він писав у щоденнику: «Справа моє наступне: говорити і проповідувати, що Євангеліє повинно бути нашим керівником в практичному житті, а воно вчить любові. Теоретичне ж моя справа наступне: показати, що мета, зазначена Євангелієм, виправдовується і доводиться буттям, природою в розвитку, що мета ця природна, нормальна, яка має бути, отже, висвітлити, осмислити все буття з точки зору Євангельської цілі ».
Прагнення «філософськи осмислити християнство» (тема кандидатської твори - «Релігійно-філософський світогляд філософа Геракліта»), створити християнську філософію, призводить його до думки про необхідність для цього особистого подвигу на користь ближнього в ім'я Христа. Він пише в щоденнику: «Важко, майже неможливо з нашої розслабленням волі рятувати свою душу одному. Постійно падаєш і спотикаєшся. Неможливо одному встояти проти течії океану суєти і низьких помислів. Потрібна взаємна братська підтримка. Потрібно взаємне виховання. Потрібно суспільство, де б один одного не залишали, а порушували, потрібно, щоб благодать Божа відчувалася серед нас і в нас, потрібно суспільство духовних аскетів. потрібна школа беззаперечного послуху, потрібна робота єдино заради Бога і спасіння душі ».
У тому ж році о. Михайло виголосив промову на загальних зборах петербурзького братства Пресвятої Богородиці на тему «У чому полягає церковність?», В якій він заявив: «Думка про церковності ... до сих пір дуже мало з'ясована і того менше зрозуміла», при цьому «з'ясовувати велику ідею церковності становить моральний борг її носіїв і захисників ». Від точного внутрішнього визначення церковності залежить те, на яких засадах буде будуватися церковне життя. «Даремно думають, - говорить о. Михайло, - що церковність є прапор лише тієї або іншої громадської чи політичної партії, і має тому тимчасовий інтерес. Ні, це - прапор Святого Духа. Це - прапор тих, які на тимчасове протягом особистому та суспільному житті дивляться з точки зору вічності. <…> Вона є єдиний провідник божественних зиждительной сил на землі і від неї цілком залежить зростання і добробут кожного народу. Хто не прийметься до цієї Христової лозі, що не вбере її цілющого соку в усі розгалуження життя і внутрішньої і зовнішньої, той морально засохне і загине навіки, будь то окрема людина або ціла, навіть велика нація ».
Отець Михайло закликає цілком благополучний, на перший погляд, християнське суспільство повернутися до основ, ознайомитися з вченням церкви за Євангелієм і постановами вселенських соборів. Він говорить про необхідність внести церковну зверхність в самі різні сторони життя: в свої думки, світогляд, в область почуттів, в сімейні стосунки, в громадську діяльність, яка за його словами, «вся є тільки всілякої подвиг любові до ближнього на славу Христа».
Цілком природно, що для Грибановського зразком і ідеалом парафіяльного життя як основи всіх інших церковних відносин є первісна християнська громада, описана, напр имер, в Діяннях святих апостолів (наприклад, див. Дії 2. 44-47). У просторі взаємної братньої любові повинна проявитися відповідальність кожного члена приходу за підтримку храму, пастирів церкви, виховання і освіту дітей, що входять в прихід, за взаємне повчання і порятунок, за загальне святу справу творення церковності в житті.
При цьому о. Михайло тверезо розуміє: «Якщо ми подивимося на дійсний стан справ, то чи не повинні будемо визнати, що нам ще дуже далеко, щоб не сказати більше, до церковності, яка розуміється в істинному своєму значенні? <…> Ми вважаємося православними і найменше знаємо про православ'я. Ми вивчаємо всі, шукаємо істину всюди, крім себе, крім своєї церкви. <…> Воістину жахлива ця готовність вірити в усе, тільки не в самих себе, не в ту істину, яка вручена нам Богом в православ'ї. »
Після завершення курсу Духовної академії єром. Михайло затверджується викладачем основного богослов'я.
Але духовні пошуки його тривали. О. Михайло обтяжувався суєтою академічного життя і розладом між потаємної вірою і зовнішньою діяльністю. У 1886 р він робить поїздку по святих місцях (Єрусалим, Константинополь) і по монастирях Росії з метою назавжди залишитися в одному з них. Однак свт. Феофан Затворник і святий старець Амвросій Оптинський не схвалили його наміри залишити академію і порадили йому в миру виконати свою місію любові і служіння людям.
Але зовнішня мета з цього випливає зовсім органічно. «Усюди, де тільки можна, насаджувати царство любові і гармонійного розвитку особистості в дусі за допомогою Христа. У цьому по суті дозволяється все православ'я, все його догмати, вся етика, всі таїнства, всі обряди, все життя. У роз'ясненні православ'я в цьому сенсі теоретична задача наша. У проведенні такого православ'я в життя приватну, сімейну, громадську, державну вся наша практичне завдання. У братньому союзі співчуваючих і віддаються повністю цьому завданні людей - найвірніший завдаток поновлення православно-російського життя. У молодому нашому чернецтві і взагалі в молодому поколінні є великі шанси на зростання і твердження таких союзів. В цьому моя надія і втіха, не тільки моя, а й моїх братів по духу. Цим живу, за це і віддам життя, якщо на те воля Божа. Як дозріє наше життя і в які відносини ми станемо до православ'я - я не знаю. Це не дано передбачити. Але вірю, що незважаючи ні на що, істина восторжествує. І я несказанно щасливий був би, якби довелося пожертвувати життям заради цієї істини,
Ось, мій друг, мої практичні ідеали. Чи доведеться їх здійснювати легальним шляхом або шляхом протесту зверху чи знизу - все одно. Чомусь передчувається, що Бог приведе скоро до останнього. Але наше справ не розмірковувати про те, що невідомо, а бути готовим до нього ».
Після повернення в академію о. Михайло стає її інспектором, захищає магістерську дисертацію на тему: «Досвід з'ясування основних християнських істин природною людською думкою. Істина буття Божого ».
У 1889 р важке запалення легенів приводить до необхідності зміни клімату. Архімандрита Михайла переводять настоятелем посольської церкви в Афіни.
У 1894 р архімандрит Михайло хіротонізований на єпископа Прилуцького, вікарія Полтавської єпархії. Перш за все його діяльність проявилася в турботах про поліпшення навчально-виховного фахівців у вищих навчальних закладах єпархії. При Хрестовоздвиженському монастирі він створив свого роду школу проповідництва для майбутніх пастирів. Глибока духовність нового архіпастиря викликала великий приплив народу в храм. Але і тут - важка хвороба. Лікарі констатують початок горловий сухот.
Останні півтора року свого земного життя Михайло був єпископом в Сімферополі (Крим). І тут він всіляко сприяє розвитку освіти: їм відкрито кілька шкіл, збільшено кількість вечірніх курсів для дорослих, заснований книжковий склад для продажу і безкоштовної роздачі книг народу, він всіляко заохочує позабогослужбові співбесіди. Для убезпечення від сектантства з його ініціативи в єпархії створені православні парафіяльні братства. Невиліковна хвороба не дала цій великій людині продовжити те, у що він вкладав всі свої сили - сприяння відродженню церкви через здійснення євангельського життя.
У надгробному слові єпископ Антоній (Храповицький) сказав: «То був дух великий, дух апостольський, який простягали далеко за межі свого особистого життя і, в стрімкому пориві любові і співчуття, бажав всіх людей, весь світ охопити собою і, очищаючи всіх молитовним полум'ям , піднести до Христа. <…> Він вмирав, як святий подвижник, якому "смерть придбання", бо давно "нудився бажанням піти і бути з Христом". Він посміхався серед болісних страждань, він прилучався з радістю Св. Таїн, щодня оновлюючи свою останню силу цим блаженним спілкуванням з Христом. Задихаючись за кілька хвилин до смерті, він шепотів друзям своїм свій останній заповіт про самовідданого служіння апостольської церкви. Чи не смерть його вбила, але він переміг її, і ми, її найближчі свідки, можемо вигукнути при згадці про неї: "Та не боїться ніхто смерті, бо звільнила нас Смерть Спасителя! "»
Єпископ Михайло став прямим свідком того, як Божа сила виявляється в немочі. Проживши всього 42 роки, він зумів глибоко проникнути в таємниці євангельського життя. Безсумнівно, всі його духовну спадщину задає нам тон для справжнього відродження церкви.
