Єпископ Васильківський Микола: Чому гинуть кращі? або Навіщо сьогодні потрібно християнство
«Якби Бог існував, на Сході України не гинули б кращі»
Волею милосердного Господа я служу як вікарний єпископ в місті Києві. Сьогодні наш народ проходить великі випробування, і Україна схожа багато в чому на древній Ізраїль.
Часто тільки дивом вдається уникнути ще більших лих. Але і ті, які випадають на долю наших людей сьогодні, - велике випробування. Кілька разів в пресі за останні тижні зустрічав висловлювання повернулися з фронту людей про неможливість вірити в Бога і вірити Богові.
Відомий в Україні журналіст Макс Левін, що вирвався дивом з оточення під Іловайськ, каже: «Якби Бог існував, на Сході України не гинули б кращі з кращих».
Всі ці питання є в Біблії. Там же є відповіді, і ми все це знаємо.
Християнство вище всіх компромісів
Після Першої світової війни Карл Барт дуже правильно нагадав про те, що християнство вище всіх компромісів з культурним порядком, з державними структурами, навіть вище життя по совісті і згідно з правилами демократії і толерантності.
Карл Барт дуже вірно помітив, що Бог потрібен людині не тому, що ми сильні що-небудь зробити гарне як люди і як християни, а саме тому, що ми - глибоко безсилі і нескінченно потребуємо Божої благодаті для того, щоб людство залишалося людством, а Церква була Церквою.
Для мене як єпископа, службовця в Києві, дуже важливо, що за часів Першої світової війни і після неї в нашому місті були православні сповідники віри, що мали дуже близькі думки і переживання. Схожі трагедії, що породжують схожі роздуми про кризу віри в Бога і кризу віри в людину, що породжують сумніви в силі Церкви і християнства.
«З обох сторін є освячення війни за допомогою християнства»
Наведу один вражаючий розповідь. Батько Спиридон Кисляков (1875-1930), місіонер з Києво-Печерської Лаври, був спрямований на фронт Першої світової війни як полковий священик.
Одного разу він відслужив Літургію для свого полку, причастив усіх солдатів, а потім по тривозі вони були кинуті в наступ і весь полк в цей день загинув. Неймовірна трагедія, але це було буквально так.
Наступні війська, що підійшли з тилу, зуміли вибити супротивника з його позицій, і батько Спиридон йде на поле бою. У його душі сум'яття, бо ось лежать убиті воїни, яких він сьогодні вранці причащав. Лежить розстріляне Тіло Христове.
І раптом батько Спиридон чує шум, піднімає голову і бачить літак противника, на якому намальовано хрест. У цей момент він розуміє, що з обох сторін є освячення війни за допомогою християнства. І що цим самим підривається сама можливість бути християнином, якщо миритися з державами, які посилають солдатів на війну.
Для батька Спиридона цей страшний досвід став початком роздумів про те, що справедливих воєн не буває. Що християни повинні зберігати внутрішню дистанцію від держави, яке бажало б підкріпити патріотизм християнськими символами.
Батько Спиридон зрозумів, що під час громадських і військових криз священик може бути разом з усіма, може сповідувати і втішати, але не повинен піддаватися патріотичному або націоналістичного чаду, не може розділяти будь-яких ідеологій, не може закликати до якихось жертв в ім'я Батьківщини і церкви.
Під час кризи або війни священик, на думку батька Спиридона, своєю програмою діяльності може мати тільки Євангельські заповіді блаженства, а особливо - «Блаженні миротворці». Жити самому за заповідями блаженства і надихати інших священик може тільки тому, що він - усередині Церкви, тільки тому, що у нього є благодать Господа Ісуса Христа.
Світ, ворожий християнству
На думку одного батька Спиридона Кислякова, Василя Екземплярського (1875-1933), професора морального богослов'я Київської духовної академії, осліплого від голоду в 1920-м, військові та громадські кризи оголюють слабкість християнства.
Професор Екземплярський в своїх бесідах 1920-х років постійно підкреслював: християнство для світу - безумство, християни - юродиві. Ворожість світу по відношенню до християнства, на думку Екземплярського, схильна тільки наростати.
Світ не хоче християнства в його євангельської чистоти дати місця розвиватися. навіть якщо людство без християнської духовності гине. Світ згоден надати християнству або права на існування в гетто, або ж навіть якийсь присутність у світському житті, тільки якщо християнство прийме дух світу цього, втратить християнський радикалізм, стане частиною світського способу життя.
Екземплярський зауважує, що апостол Павло не соромиться прославитися як юродивий, і нас закликає також залишатися з Христом, не йти на компроміси, в яких би віддавалося наше християнство.
Головний висновок, винесений Екземплярський з досвіду гонінь, воєн, голоду, власних страждань як інваліда, такий: християнин може залишитися християнином тільки силою благодаті, яка є в Церкві Христовій.
Тільки благодать робить можливим те, що знову і знову християнство воскрешає в душах людей, що знову «мала закваска» впливає на всі «тісто» того чи іншого суспільства.
Професор Екземплярський підкреслює, що закон духовного життя полягає в подвійному парадоксі: по-перше, християнство оживляє все суспільство, Церква виступає закваскою для всього людства; але, по-друге, сама Церква є тісто, яке заквашується благодатним життям невеликих громад, що складаються з людей, які дійсно зважилися жити, повністю приймаючи один одного.
Радикальне прийняття один одного
Учень Василя Екземплярського і батька Спиридона Кислякова, київський новомученик священик Анатолій Жураківський (1897-1937) так описував християнський ідеал справжньої громади: «Розрізнені, розділені, чужі, що втратили стежки, що ведуть в душу один одного, стали чужими на стогнах світу, ми повинні стати нескінченно близькими, рідними, потаємно пов'язаними, повинні врости один в одного і жити одне в одному ».
У цій цитаті з листа 1923 року, написаного до громади церкви св. Марії Магдалини із заслання, отець Анатолій Жураківський висловлює ще до філософії Левінаса вимога радикального прийняття іншого. Саме в цьому - сенс громадського життя.
Бог є Інший, Інший, і Він може прийти в нашу душу і бути в ній, тільки якщо ми дійсно прийняли іншого в нашій громаді. Якщо ми не можемо прийняти іншого християнина таким, як він є, не можемо жити однією сім'єю в нашому храмової громаді, то ми й не є християнами.
Прийняти іншого, «врости один в одного і жити одне в одному», стати для іншого «нескінченно близьким» можна тільки тому, що для кожного з нас став нескінченно близьким Христос.
Батько Анатолій, дивом вижив під час громадянської війни і посилання, свідчить: Бог нескінченно близький до нашої душі, він ближче до нас, ніж наше Я, ніж наше тіло, ніж наше дихання. Христос приніс повноту надприродного життя, і потрібно тільки спробувати обдарувати іншого цієї повної. І тоді ми самі будемо нею володіти.
Поки ми замкнуті в собі, в своїх потребах, в своєму намаганні стати краще або стати святими, - ми порожні всередині себе. Коли ж ми служимо іншому - ми знаходимо і себе, і Христа, вперше стаємо християнами. Громада рідних один одному людей і є єдине явище слави Божої на землі.
«Живі камені» Небесного Єрусалима
З усього досвіду дореволюційного життя в царській Росії, з досвіду Першої світової війни, революції, громадянської війни, голоду, гонінь на християн київські новомученики і сповідники роблять радикальні висновки про співвідношення церкви і світу.
Християнське товариство неможливо як система, яка вибудовується «зверху». Християнство може виростати тільки «знизу».
Громади однодумців, об'єднані особливими відносинами один до одного і до світу, - ось живі камені, з яких складається Небесний Єрусалим.
Ці громади, стихійно виникають і розвиваються, повинні з-поміж себе висувати кандидатів в священики. Єпископи повинні таким громадам допомагати як з організацією храмового богослужіння, так і зі збереженням особливих відносин всередині цих громад.
Багато в чому саме острівці таких громад висували кадри для священства та єпископату в важке радянських часів.
Церква не могла блищати науково-богословськими або культурними досягненнями за радянських часів. Але вона зберігала острівці життя не від світу цього.
І коли під час Другої світової війни нові випробування спіткали наші народи, то багато хто вже не кричали «Де ж Бог?», А навпаки, від невіри приходили до віри.
У Києві в 1940-і роки священиками стали діти новомучеників і сповідників віри, а також воїни, які звернулися до віри на фронтах війни з фашизмом.
Це покоління зуміло пронести особливу духовну закваску в Києві до відродження православ'я після святкування Тисячоліття хрещення Русі в 1988 році. І сьогодні, коли ми, спадкоємці цих людей справжньої віри, стикаємося з новими кризами, ми знаємо: Світло у темряві світить, і темрява не зможе погасити світла.
Потрібно тільки знову і знову, хоч би якими були трагічні події, залишатися справжніми християнами, які беруть іншого таким, як він є.
Якими б чужими один одному не робив нас світ, ми пам'ятаємо слова отця Анатолія Жураковського: «ми повинні стати нескінченно близькими, рідними, потаємно пов'язаними, повинні врости один в одного і жити одне в одному».
«Мала закваска» для Церкви і суспільства
Сьогодні Українська Православна Церква об'єднує абсолютно різних людей по всій Україні і незалежно від мирської відчуженості, всередині церкви ми все - рідні і нескінченно близькі один одному. Мені як єпископу близька і зрозуміла біль кожного, і сьогодні ми намагаємося допомагати всім, чим тільки можемо, тим, хто страждає під час війни.
Також ми бережемо головний скарб України - міжрелігійний та міжцерковний світ. І потрібно сказати, що досвід новомучеників дозволяє нам сьогодні зберігати тверезість, що не озлоблюватися, не шукати винних.
Київські новомученики і сповідники НЕ озлобилися, зберегли християнську відкритість до іншого, на основі цієї відкритості до іншого знову і знову з попелу відтворювали християнські громади і Церква взагалі.
Сьогодні цей досвід і нам дозволяє, сподіваючись на благодать Господа, залишатися самими собою і робити все можливе, щоб в Україні запанували мир і справедливість, щоб відбулося національне примирення, а коли стане можливим, то щоб відбулося і примирення між народами.
Православ'я в Україні