(В історії філософської думки) - робоча назва
Епоха «срібного століття» як історико-філософський феномен
Терміном «срібний вік», запропонованим філософом Н. А. Бердяєвим або літератором Н.С. Гумільовим, позначається період розвитку російської культури рубежу XIX - ХХ століть (приблизно з 1880-1890-х до 1910-1920-х рр.), Для якого характерні: дуже інтенсивне духовне життя і творчий пошук, існування безлічі творчих об'єднань, найбільшим з яких був «Світ мистецтва» в Санкт-Петербурзі; продовження інтеграції вітчизняного мистецтва у світовий. Епітет «срібний» містить в собі оцінну характеристику зазначеного періоду, багато в чому поступається величі створених в XIX столітті пам'ятників культури.
Унікальним явищем в історії розвитку російської художньої культури традиційно вважається XIX століття, перша половина якого умовно іменується «золотим століттям» російської літератури, і ширше - «золотим століттям російської культури» завдяки створенню в цей період літературних творів, що мають світове значення практично з моменту їх створення донині. Поступається початку XIX століття (за ступенем значущості для російської і світової культури) в достатку оригінальних творів кінець XIX століття знаменує собою новий культурний етап; період рубежу XIX - ХХ століть, як було зазначено вище, прийнято називати «срібним століттям» російської культури, що неминуче відсилає нас до попередньої історії розвитку вітчизняної культури і осмислення філософських течій XIX століття на рубежі століть.
В роботі Н.А. Бердяєва «Самопізнання» ми читаємо: «Багато що з творчої наснаги того часу увійшло в подальший розвиток російської культури і зараз є надбання всіх російських культурних людей. Але тоді було сп'яніння творчим піднесенням, новизна, напруженість, боротьба, виклик. У ці роки Росії було надіслано багато дарів. Це була епоха пробудження в Росії самостійної філософської думки, розквіту поезії і загострення естетичної чутливості, релігійного занепокоєння і шукання ... ». Саме кордон XIX - XX століть стає своєрідним піком духовного розвитку, підживити першої російської революцією 1905-1907 років, істотно змінила свідомість учасників тих віддалених від нас історичних подій. Крім того, ймовірно у зв'язку з накопиченням агресії в цьому історичному часі література аж ніяк не прагнула ідеалізувати загальну атмосферу, як це було на початку XIX століття, в епоху розквіту класичного живопису, класичної літератури, а навпаки «оголювала» всю гостроту тих історичних подій.
1.2. Краса як гармонія (від античного ідеалу калокагатии
до російської філософської думки в особі В. С. Соловйова і Ф. М. Достоєвського).
В історії розуміння і осмислення краси особливу роль відіграє антична філософія, особливо погляди Платона і Аристотеля. Втім, не менш цікаві ідеї, що існували в період доплатоновской естетики.
Рання і середня класика
У ранній і середній класиці краса (callos) майже завжди розуміється тільки фізично. За Поліклетом, "краса полягає не в пропорційності елементів, але в симетрії частин, - очевидно, в пропорційності пальця щодо пальця, і всіх їх щодо п'ясті і кисті руки, і останніх щодо ліктя, і ліктя щодо руки, і [взагалі] всіх [ частин] щодо всіх. "Отже, по Поліклетом, краса є симетрія частин людського тіла. Про красу тіла (особливо жіночого) говорили Горгій і Гіппій, про красу колісниць - Критий. Однак така фізична розуміння краси коливається вже в цю ранню епоху: Ликофрон говорив про красу благородного походження, а Демокріт не тільки обмежував значення тілесної краси через смертність тіла, але і прямо називав тілесну красу тваринної, якщо вона позбавлена розуму. Таким чином, для характеристики людської краси неминуче потрібні два компонента - розумової діяльності і фізичної досконалості, в своєму єдності утворюють комплексне уявлення про розумну людську красу.
У Лікофрона ми читаємо: «У благородного походження краса незрима, на словах же вона визнається гідною поваги».
В області вчення про красу софісти аж ніяк не обмежувалися тільки одними негативними визначеннями, будучи часто вельми далекими від будь-якого релятивізму і нігілізму. Горгій висловлював бажання, щоб «не краса, але [добра] слава жінки була відома народу». Благородство краси тут укладено в людських вчинках, в тих діяннях, які роблять людину воістину прекрасним в силу його природного доброти і прояви справедливості.
Продик зображує зовнішність двох жінок, що з'явилися Гераклу, в такий спосіб: «З них одна була благовидної зовнішності і благородної породи. Тіла її красою служила чистота, очам сором'язливість, зовнішнім виглядом цнотливість. Вона була в білому одязі. Інша ж була гладкою і зніженої, з набелённой і нафарбовані шкірою, так що вона здавалася біліше і рум'яні, ніж була насправді. Зовнішній вигляд її був такий, що вона здавалася вище, ніж вона була насправді. Очі вона тримала широко розкритими. Вона була одягнена так, щоб максимально виявлялася її краса. Вона безперестанку оглядала себе і спостерігала, чи не дивиться на неї хтось інший, часто оглядалася і на власну тінь ». Тут, на наш погляд, виявилася загальновідома антична традиція поєднання естетики з етикою і традиційний протест проти їх розриву. Адже запропонований у що наводиться вище фрагменті «контраст» образів пов'язаний з наявністю внутрішньої гармонії в першому образі і цілком одностороннім акцентом на зовнішню красу в другому образі.
Софісти більше підкреслювали матеріальний момент краси; при цьому не можна стверджувати, що вони заперечували самий феномен краси. Антифонт стверджував в цьому питанні тільки те, що властиво було взагалі більшості античних філософів-естетиків: «Без матеріальних засобів багато було б, мабуть, погано влаштовано»; і те, що випадковий джерело з поглядів Крития на красу тільки підтверджує це твердження в більш тонкому сенсі: «Прекрасна форма у чоловічих істот - жіночна, у жіночих ж, навпаки, мужня». У цьому твердженні нам слід вбачати прояв принципу «єдності протилежностей», що свідчить про гармонію світоустрою, що була для древніх греків щиру правду.
Доплатоновская естетика. Сократ
«Краса є краса сенсу, свідомості, розуму - ось неминуча - бажана або небажана - але саме необхідно-чергова, в чомусь насильно-історична позиція, провісником якої був Сократ» - з цими словами А.Ф. Лосєва безсумнівно слід погодитися, оскільки вже на інтуїтивному рівні ми майже завжди намагаємося відшукати внутрішній зміст справді прекрасного явища, відносно ж краси людини вище названа «краса розуму» є невід'ємною частиною, в деякому роді атрибутом справжньої людської краси.
До основних мотивів естетичних міркувань Сократа можна віднести наступні: 1) спроба визначити завдання творця, 2) принцип ідеалізації в мистецтві; 3) уявлення про духовну красу. Згідно збереженим джерелам (Ксенофан), Сократ намагався визначити, в чому полягає завдання праці художника, живописця або скульптора. Крім того, він виявляв відмінні риси цих видів творчості (від інших видів праці). Швидше за все, це була перша (або одна з перших спроб такого визначення). Висновок Сократа був наступним: такі мистецтва, як ковальство або шевська ремесло, створюють речі, яких не створила природа, тоді як живопис або скульптура повторюють ті речі, які створені природою, наслідують їх. Отже, вони мають наслідувальний, що відтворює характер, який відрізняє їх від інших мистецтв. «Адже живопис є відтворення того, що ми бачимо». Подібна думка цілком природна для древніх греків в силу відповідності їх уявленням про пасивної, що відтворює природу ума. Тому вона і отримала такий широкий відгук, ставши в подальшому принципом перших видатних естетичних систем Платона і Аристотеля.
З бесіди з художником Паррасий [4]. «Якщо ти хочеш намалювати бездоганний людський образ, то, оскільки, важко знайти образ, вільний від будь-яких недоліків, ти заімствуешь від багатьох моделей, від кожної беручи найкраще з того, що вона містить, щоб таким чином створити досконале ціле». У цих словах Сократ формулював теорію ідеалізації природи за допомогою мистецтва, доповнює теорію відтворення природи мистецтвом. Розуміння мистецтва як відтворення з'явилося у греків доповненням не тільки в теорії, але і в художній практиці.
Класичне давньогрецьке мистецтво відтворювало дійсність, не в точності її копіюючи, але з елементами ідеалізації. У свідомості греків такий підхід знаходився в повній відповідності з теорією мистецтва як відтворення дійсності, бо ця теорія залишала місце для ідеалізації.
Третя естетична думка Сократа полягала в тому, що мистецтво (особливо скульптура) зображує не тільки тіла, а й душі, і що «саме це в ньому є найбільш цікавим, приємним, чарівним, цікавим і захоплюючим».
Платон іменує красу доброчесним життям, в якій поєднані справедливість і філософська мудрість: «Добро завжди красиво, а краса ніколи не відчуває нестачу пропорцій».
Аристотель визначає світ людської краси «як здатність до мимесис (до миметически подвоєння світу) і володіння катарсичні емоційної здатність до саморозвитку в єдності індивіда і роду» [5]
У середньовічній традиції помітну роль відіграє взаємозв'язок концептів краси, світла і кольору. Умберто Еко відзначає, що особливе тяжіння до вивчення світла і кольору виявилося специфічної середньовічної рисою, хоча сприйняття античної традиції захопленості пропорційністю зберігало свою значимість. Подальше тяжіння до світла «приймає обриси наукового інтересу і піддається систематичному опису в надрах метафізики, незважаючи на те, що світло з самого початку в текстах містиків, і особливо неплатників, фігурує як метафора реальностей духовних. До того ж краса кольору всюди сприймається як краса проста і безпосередня, вона володіє неподільної природою і не зобов'язана своїм походженням якимось відносинам або співвідношенням, що властиво красі пропорцій ». [6] У цій «простоті й безпосередності» може убачатиметься божественна сутність краси.
Діонісій Ареопагіт писав у своїй праці: «Сутність природного є краса - через якостей, які передаються всім речам згідно їх природі. Краса - причина гармонії і блиску речей. вона виливається на них подібно до світла. Вона зближує всі речі в стані глибокого взаємного проникнення ».
Всесвіт постає як невтомно вивергається потік прекрасного, як грандіозна демонстрація щедро проливав первозданної краси, потоп, сліпучий своїм блиском: «сверхсущностного ж красу ми називаємо красою з тієї причини, що вона повідомляється всім істотам відповідно до їх природою; тому що вона є причина гармонії і блиску всіх речей у всесвіті і, подібно [сонячному] світла, випускає всюди сяючі потоки своїх променів, які несуть красу світу; тому що вона все привертає, від чого вона і називається красою; і тому що вона все у всьому з'єднує »[7].
В рамках вивчення західної філософії, як правило, приділяється значна увага розгляду естетичних поглядів представників німецької класичної філософії (Ім. Кант, Ф. Шеллінг, Г. В. Ф. Гегель). Справедливо буде зауважити, що російська філософська думка формувалася не без впливу німецької класичної філософії. Особливо помітний вплив ідей Шеллінга і Гегеля на основоположника концепції Всеєдності В. С. Соловйова (1853-1900). «Ідея душі, тобто краса. володіє найбільшою актуальністю, найбільшою повнотою формального буття і є тому останнім, остаточне здійснення, або реалізація, ідеї як такої. У цьому сенсі краса є дійсне виконання, або здійснення; іншими словами, суще, стверджуючи ідею як благо, дає їй за допомогою істини здійснення в красі »[8] [9, с. 256]. Таким чином, на відміну від Гегеля, іменували красу «покривалом істини», в російській філософії краса наділена вищим статусом; згідно думки В.С. Соловйова, Ідея здійснюється (як благо) через Істину в Красі. Цим і відрізняється божественна тріада, що стала класичною для всієї наступної російської філософіі.В цьому розкривається той таємний сенс гармонії як всеосяжного цілого, без поділу на «чисто зовнішнє» - красиве - і внутрішню, духовну красу. У цій тріаді втілюється справжній сенс краси як гармонії. Крім того, саме в поглядах В.С. Соловйова містяться суттєві висновки для розгляду краси як онтологічного феномена, чому буде присвячений розділ (1.4) першого розділу нашого дослідження.
«Джерелом почуття краси, об'єктивно існуючим поза свідомістю і є властивістю або закономірністю об'єктів світу, може виступати гармонія, універсальне діалектичну єдність, норма, доцільність» [9]