Релігія (від лат religo - пов'язувати, прив'язувати, заплітати) - це догматична обрядова система, що відображає світоглядні позиції деякого спільноти людей. Релігія означає глибинну природу людини і є формою його самоствердження, тобто результатом і причиною роботи людини над собою, його самообмеження від усього, що заважає існуванню його «Я»
Проблемним залишається питання про подання самої природи релігії в людському бутті. Існує кілька моделей, що відображають ці уявлення:
Ірраціональна модель. Релігія дається людині згори і існує за межами його раціональності (дельфийский пророк дихав наркотичними випарами з ущелини в скелі, а в Стародавній Греції людина отримувала катарсісческое вплив при сприйнятті театральної дії, в більш пізніх релігіях- «життя нас в Бозі і Бога в нас» ( П.Флоренский) і т.д.)). У даній концепції релігія розглядається як «переживання святого» (Р.Отто). Святе - це дещо інше по відношенню до людини, здатне викликати незбагненної трепет і захват, одночасно страшне і привабливе, непізнаване для людини.
Релігія як алегоричне знання. Вперше, таким чином, релігія була витлумачена Теагеном Регійскіс (6 ст. До н.е.). В даному випадку релігія розуміється як якийсь особливий спосіб пізнання, що дозволяє побачити те, що недоступно побачити буденного пізнання. Ця передумова дозволяє розглядати релігію як форму наукового знання або попередницю науки. Однак, в кінцевому сенсі релігія не є засобом пізнання, тому що нічого не пізнає, а дає вже готове знання, специфікою якого є переважання в ньому морального аспекту.
Релігія як схиляння. Вперше в даному виді вона була витлумачена Евгемера з Мессени (4 ст. До н.е.) в книзі «Священна запис», який вважав, що люди обожнювали реальних особистостей, які вражали їх своєю величчю. Даний напрямок поклало початок ототожнення релігії і культу, поширеній і в наш час. Згідно з ним релігією треба вважати і поклоніння фанатів своїм кумирам.
Релігія як суспільний інститут. Веде початок від афінського тирана Крития (пом. 403 р до н.е.). В даному випадку релігія розглядається як форма управління народом владою. Дана теорія в подальшому переросла в «теорію обману» народу. У просвітителів релігія розумілася як форма договору між владою і народом. У Карла Маркса релігії - опосередкований результат суспільних відносин суспільних відносин, ілюзорне свідомість, що відбиває розірваність та відчуженість суспільного буття.
Релігія як плід страху і безсилля. Вперше так було визначено Демокрітом з Абдери (5 ст. До н.е.). В основі даної концепції лежить твердження про те, що релігію створив страх людини перед природою, можливість вирішити складні життєві ситуації, досягнення психологічних компенсацій і т.д. Релігія є тільки одним з безлічі можливих шляхів виходу людини зі складної ситуації людського безсилля.
Релігія як вроджена властивість людини. Веде початок від філософа-стоїка Посідоній з Ампеі (бл. 135-51 рр. До н.е.). Таке трактування знімає проблему сенсу релігії і делет її біологічно обумовленої. Але проблема різноманітності вірувань залишається відкритою при такому підході.
Релігія як спрямовуюча сила. Дане трактування виникла в 18 ст. Її основоположником є И.Кант. В основі лежить твердження про те, що релігія є перш за все регламентує фактором людського буття і в її основі лежить практичний розум. Дану теорію продовжив Макс Вебер, на думку якого релігійна віра створювала «психологічну спрямованість, яка вказувала індивіду напрямок і норми життя, поведінку і переконання в його правильності». Релігія дає людині можливість усвідомлювати смислополаганіе свого буття. А. Тойнбі розглядав релігію як рушійну силу і основу будь-якої культури. А. Енштейна виділяв ознака релігійності людини як здатність задаватися взагалі питанням сенсу життя. Цієї ж версії дотримувався і К. Г. Юнг, який стверджував, що призначення релігійних символів полягає в можливості надавати сенс людського життя.
Функції релігії.
Релігія в сучасному світі.
Розрізняють світові та народностно-національні релігії. До світових релігій релігієзнавці відносять буддизм, християнство, мусульманство, т. Е. Такі релігії, які наднаціональних за характером і розвиваються поза специфіки мононаціональної самосвідомості певної етнічної групи. Складання народностно-національних релігій - іудаїзму, конфуціанства, синтоїзму і ін. - можливо лише на базі моноетнічної спільноти (не більше 10-15 відсотків інородців) внаслідок наявності в суспільній свідомості даної етнічної групи людей національної винятковості.
В якості основних відмінностей релігійних систем виділяються особливості сприйняття Бога (Бог як би "розчинений" в буддизмі, троичен в християнстві, єдиний в мусульманстві і т.п.). Кожна з релігій в догматичному відношенні вирішує свою важливу проблему. Відмінності також є в історичному богослов'ї (т. Е.) Трактування історії Вселенської церкви і конкретних церков), в системі культової чи обрядової практики, проявляються в діяльності священиків і мирян.
Отже, різниця в розумінні Бога і його способів спілкування з людиною призводить до функціонування різних релігійних систем, що характеризуються специфічною релігійною практикою і самостійними релігійними об'єднаннями. Разом з тим релігії були і залишаються духовним стрижнем розвитку земної цивілізації.