Спонтанне відродження релігійної свідомості є одним з характерних аспектів культурної ситуації в «постатеїстичних» суспільстві країн колишнього СРСР. Цей процес дуже цікавий для розуміння «механізмів» становлення релігійної свідомості, опиняючись свого роду «природним експериментом», поставленим самою історією. На жаль, до теперішнього часу існує дуже мало досліджень в цьому ракурсі розглянутого явища, найбільш цікавому для сучасного релігієзнавства.
В торою аспект - екзистенціальний. Він має дві складових. Перша з них пов'язана з витоком релігійного досвіду як такого. «Пояснення» атеїстів щодо походження релігії взагалі і віри в Бога зокрема як нібито продукту «фантазії» і «ілюзії» уяви виявляються помилковими не тільки на фактичному, а й чисто логічному рівні. Обидва ці аспекти добре з'ясовані А.Ф.Лосева: «Що ж стосується уяви людини, то відповідно до навчань сучасної психології, заснованої на досвіді і спостереженні, не підлягає сумніву, що ця сила лише більш-менш вільно поєднує, комбінує уявлення, почерпнуті з сприйнять , не вносячи в них по суті нічого нового, що не містилося б уже в первинних даних сприйняття. А так як в даних сприйняття немає і не може бути нічого безмежного і безумовного, то і поєднання уявлень в образах уяви, як похідні, тим більше не можуть містити ні безмежного ні безумовного. Звідси логічно можливо лише один висновок: ідея абсолютного є, отже, безпосереднє свідчення самого Абсолютного »[6: 193-194]. Крім того, додамо, що заперечення буття Божого з точки зору логічної форми є помилку, традиційно іменується як petitio principii - «передбачення підстави», тобто умовивід, побудоване на логічному колі: велика посилка його вже заздалегідь містить в собі потрібний висновок. В даному випадку велика посилка: «Немає нічого, крім матеріальної реальності; а все інше - суть породження суб'єктивної фантазії », - вже a priori містить в собі богоотріцаніе і тому нічого не доводить: адже віруючий повністю згоден з атеїстом, що серед матеріальних предметів і продуктів фантазії Бога немає. Однак саме ця посилка і є довільною, логічно ніяк не обгрунтованою і некритично прийнятої на віру.
З вященной з онтологічної точки зору є найбільш змістовним предметом пізнання. Більш того, специфіка цієї предметності полягає в тому, що вона нескінченно перевершує будь-які пізнавальні здібності людського розуму, але саме тому в максимальному ступені здатна трансформувати саме мислення і світосприйняття людини. Р. Отто, вводячи поняття Священного (das Heilige) в простір філософської рефлексії, співвідносив його з Кантовской теорією розуму і обгрунтовував тезу, відповідно до якого саме Святе, а не «чистий розум» є граничним гносеологічним поняттям, граничної предметністю людського пізнання і « підставою душі ».
На відміну від «чистого розуму», що є теоретичним конструктом, «Святе» взагалі не може розглядатися в якості абстракції, але є такий цільовий, «ентелехійной» предметністю людського розуму, апріорне прагнення до якої формує його вищі пізнавальні здібності. З появою у людини реального досвіду Священного цей пізнавальний досвід стає свого роду субстанциальной основою розуму, завдяки якій його діяльність виходить за рамки природних перцептивних і розумових актів, але осягає суще як Єдине, що містить в собі нескінченну і незбагненну Основу. Однак спочатку в самому розумі закладено передбачення цього досвіду, сама його потенційна можливість і спрямованість до нього, складова найбільш глибоку сутнісну основу розумної діяльності, що має «апріорний» характер - більш глибоку, ніж «трансцендентальне єдність апперцепції» і т.п. Як пише сам Р. Отто, «Релігійне прагнення, існуюче в потенції, в свідомості актуалізується немає від і не без світових чуттєвих даностей і дослідів, а в них і між ними. Актуалізуючи ці пориви під впливом навколишнього світу. це релігійне прагнення намагається усвідомити саму себе, розгортаючи темну, апріорну основу ... з якої виникло і воно саме »[Цит. по: 8: 27]. Тим часом, Священне принципово не об'єктно і саме вважає закони розуму. Святе відкривається не як щось проти- стоїть (ob-jectum) розуму, а як те, що ожівотворяет його зсередини і відкриває в нескінченність. Первинне переживання Священного як такого одночасно є і першим справжнім переживанням суб'єктності самого розуму. Це первинне переживання Священного, що відкриває особливу, найглибше вимір рефлексивності самого розуму, найчастіше не усвідомлюється в своєму «чистому» вигляді.
З реді інших інваріантних гносеологічних елементів «приходу до віри» слід вказати також на свого роду анамнезис первинного екзистенційного досвіду (пор. Свідоцтво єп. Калліста (Уера): «чим більше я дізнавався про Православ'я, тим більше розумів, що це саме те, у що я завжди вірив в самій таємній глибині душі »[7: 11]); а також на архетип «повернення в Початок» свого духовного шляху (пор. главу «Починаючи спочатку» о. Грегорі Роджерса [7: 50-54]). Дослідження перерахованих, а також багатьох інших аспектів спонтанного відродження релігійної свідомості, поза сумнівом, становить актуальну задачу сучасного вітчизняного релігієзнавства.