Феноменологія: новий погляд на свідомість і образ
Феноменологія також звертається до свідомості індивіда і до образу, є в цій свідомості, як до основи своїх досліджень. Е. Гуссерль стверджує, що замість предметів, цінностей, цілей, допоміжних засобів ми розглядаємо той суб'єктивний досвід, в якому вони «є», тобто образи в нашій свідомості. «Ці« явища »суть феномени, які за своєю природою повинні бути« свідомістю-о »їх об'єктів, незалежно від того, чи реальні самі об'єкти чи ні» [46]. - тобто мова йде про конструкти свідомості, про наявність в нашій свідомості образів предметів, цінностей та інших реалій навколишнього світу (і навіть не існуючих в ньому). Тому образ може бути досліджений як конструкція, що є в свідомості людини, незалежно від того, чи існує вона в реальності.
Феноменологія розглядає образ поза зв'язком з об'єктивним світом, а як «явище досвіду, переживання і свідомості самого індивіда» [47]. Досвід з точки зору Е. Гуссерля є «життям в актах свідомості». Він і підкреслює універсальну завдання феноменології, як вивчення природи психічного, осягнення духовного життя через дослідження типів і форм інтенціональних переживань і редукцію їх структур до первинних інтенція.
Оскільки психічна життя розкривається не тільки в самосвідомості людини, а й в його свідомості інших «Я», і це джерело «встановлює відмінності між« власним »і« чужим », які ми переживаємо, і виявляє для нас, таким чином, характеристики« життя спільноти »», то феноменологія передбачає вивчення досвіду свого власного «Я» і на його основі досвіду інших «Я», а також досвіду спільноти. Е. Гуссерль стверджує, що феноменології повинен практикувати епохе (відмова від суджень, що стосуються об'єктивного світу).
«Наше універсальне епохе робить висновок, як ми говоримо, світ в дужки, виключає світ (який просто тут є) з поля суб'єкта, що представляє на його місці так-то і так-то пережитий-сприймається-згадують-який виражається в судженні-мислимий-оцінюваний та ін. світ як такий, "укладений в дужки" світ »[49]. - стверджує Е. Гуссерль. Феноменом, об'єктом дослідження, за Гуссерлем, є не світ або частина його, але образ, «сенс» світу, і перед дослідником стоїть завдання відступити від об'єктів до образам, феноменам; це феноменологічна редукція, що включає два рівня. На першому рівні важливо «систематичне і радикальне епохе всякої об'єктивує« позиції »в переживанні» [50]. другий же рівень передбачає «максимально повну фіксацію, осягнення і опис тих різноманітних" явищ ", які вже не суть" об'єкти ", але" одиниці "" сенсу "» [51]. включають в себе і образи. Редукція може бути проведена і над внутрішньою «життям» іншого Я, яку ми можемо собі уявити (тобто сконструювати образ життя інших). Досвід може бути поширений зі сфери досвіду індивіда на досвід інших Я, а далі спільність може бути скорочена (за допомогою інтерсубєктивності редукції) до феноменологічного єдності життя спільності.
Е. Гуссерль стверджує, що трансцендентальна філософія почалася з Р. Декарта і до сформульованої їм трансцендентальної проблеми, що знаменувало перехід від природної установки до трансцендентальної-феноменологічної. Феноменологічна редукція пов'язана з процесом звільнення свідомості від натуралістичної установки. Домінуючою ідеєю цієї філософії є те, що «будь-яка реальність і світ в цілому, який ми сприймаємо як існуючий, існує, можна сказати, тільки в якості змісту наших власних уявлень, як щось висловлене в судженнях або, краще сказати, що минув перевірку в процесі пізнання »[52]. тобто сконструйоване в свідомості, закодоване в вербальні коди або образ (невербальне засіб комунікації) і передане іншим учасникам пізнання. Е. Гуссерль підкреслює, що саме «Декартовское сумнів відкрило насамперед" трансцендентальну суб'єктивність ", першої концептуальної обробкою якої і було його EGO COGITO».
І Р. Декарт, і Е. Гуссерль «обидва (...) вимагають нового, радикального і абсолютно індивідуального для неї (філософії) начала. Під цим початком, що володіє характеристиками беспредпосилочності і самоочевидність, Декарт розуміє сферу вроджених ідей cogito, а Гуссерль, приймаючи кантовську термінологію, - сферу трансцендентальної суб'єктивності, конституирующей апріорні суті »[53].
«Об'єктивний світ черпає сенс і буттєвих значущість з самого себе - тобто з трансцендентального Я. Моє трансцендентальне Я знаходиться у взаємодії і противопоставлениями з Ні-Я - Іншими людьми, предметами, артефактами. Образ має для індивіда сенс в якості єдності сприйняття і досвіду переживання »[54].
Феноменологически скорочена інтерсуб'єктивність є «спільність» «особистостей», що беруть участь в інтерсуб'єктивності свідомого життя. Ця спільність здійснюється через комунікацію, в ході якої образи, сконструйовані в свідомості «Я», передаються Іншому, а також «Я» приймає в свідомість образи від Іншого. Через що передаються і приймаються образи встановлюється єдність сприйняття і досвіду.
З точки зору феноменології, образ конструюється в свідомості «Я» і передається назовні за допомогою образотворчих візуальних засобів. Саме завдяки інтерсуб'єктивності, єдності сприйняття, образи, сконструйовані в свідомості «Я» і передані зовні, зрозумілі Іншому. Образи, що передаються Іншим, стають підставою для єдності інтерсуб'ектівного досвіду. Трансцендентальне «Я» вступає у взаємодію з «Я» Інших, в тому числі через передачу образів і встановлення за допомогою цього єдиного сенсу.
Саме тому образ є читаним - в силу єдності досвіду, оскільки образ в свідомості «Я» тотожний образу в свідомості Іншого, досліди «Я» і Іншого збігаються, а свідомість структуровано, і осмисленість є спільною.