Формальна логіка і субстанціалізм
Стародавні греки задумалися про логіку онтології відмінною від емпіричної. Вони торкнулися її сутності та в своєму інтуїтивному дотриманні закону тотожності - «подібне пізнається подібним» - побачили реальну можливість реалізувати безпосереднє, тобто достовірне знання. Ідея логіки тотожності протилежностей дозволила пояснити причину існування (цілісності) світу і можливість його пізнання. Інших логічно адекватних способів дослідницька думка не виявила до сих пір.
Але це логіка, а за бортом логіки залишається дуалізм і плюралізм матеріально-тілесного світу Емпіризм матеріально-тілесного матеріалізму завжди має справу з дуалізмом, тобто досвід стикається як мінімум з двома різними якостями. Це дуалізм кінцевої одиничної речі і її середовища (проміжки між речами), тобто дуалізм різних якостей, різних станів, різних видів «емпіричних реальностей». В античному атомізму він редукується до дуалізму атома і порожнечі, а в сучасному - до корпускулярно-хвильового дуалізму, або дуалізму речовини і поля, не кажучи вже про те, що емпіричний редукционизм це редукція несвідомих якостей до якогось одного, фундаментальному.
Існували й існують спроби обійти логіку - синонім нормального мислення. Щоб обійти закон тотожності (А = А), душу почали перетворювати просто в властивість тіла. У механистическом підході душа перетворена в епіфеномен. І логіка тут порушується, тому що не тіло живе духовним життям, а душа. Емпіризму з його недоліками постійно заважала логіка і він шукав шляхи, щоб її обійти. На місце «відсутньої» логічній послідовності (А = А) підставлялося уявлення, образність, переживання і той вид «інтуїції», який принципово недіскурсіруем - переживає інтуїція. Але точно так, до речі, надходить і божевільний, заміщаючи логіку своїми власними уявленнями і переживаннями.
Цілісні об'єкти завжди якісно певних (однокачественностью), вони носії тієї чи іншої якості, а духовне життя і тілесна - якості різні. Монізм формальної логіки призводить до парменідівське переконання, що душа - це буття, або субстанція. А = А стверджує абсолютність А. І незважаючи на те, що емпіричні поправки нерідко призводять до становлення космоцентризм або панлогизма, в результаті трансдукції, перенесення властивостей розуму на космос, душу проте наділяють субстанціальним властивостями (Парменід, Сократ, Платон, Арістотель, Декарт , Лейбніц, Гегель.). Мимоволі затверджується плюралізм субстанцій.
Матеріально-тілесний світ емпіричного пізнання мінливий і нестійкий. Різні його області піддаються узагальненню і доступні пізнання, так як підпадають під дію законів формальної логіки. Але спроба створення його онтології неспроможна, так як спираючись на емпірично фіксуються властивості, зв'язку і взаємодії узагальнити і об'єднати все це в щось ціле неможливо.
Звідси два протилежні підходи до створення об'єктивної моделі онтології: за посередництвом закону тотожності і закону тотожності протилежностей (імпліцитне «causa sui»). Різні за спрямованістю вони в підсумку призводять до одного спільного результату, який називають діалектичним монізмом.
Самий загальний і фундаментальний закон формальної логіки стверджує А = А, або А не може бути в один і той же час і А і не-А. Закони логіки вродженими, тому їм інтуїтивно слідували навіть тоді, коли вони ще не були діскурсіровани. Закон тотожності - це логічне вимога до того, що світ повинен бути єдиний. Але емпіричний світ розірваний, окремі його області слідують то логіці А = А, то В = В і т.д. Тому першою спробою реалізації цього закону була спроба мілетцев (найбільш послідовна у Анаксимандра в ідеї первоматерии - архе) знайти однорідну підкладку - загальне емпіричного світу (перше уявлення про субстанції). Але дотримуючись логіку для підкладки матеріально-тілесного світу, мілетці порушували логічне відповідність між матеріально-тілесним і передбачуваним субстанціальним (минуще одно вічного, А = В), цілісність світу не дотримувалася, а такий світ непізнаваний (А не існує для В).
Невдача спіткала і першу спробу застосування закону тотожності протилежностей, який стверджував цілісність, монізм і можливість пізнання світу, ніс на собі онтологічну навантаження. Геракліт, хоча і вважав, що справжня «природа любить ховатися» [166, с. 147], проте вніс свій діалектичний логос ( «розумне полум'я») прямо в матеріально-тілесний світ. Це була перша геніальна спроба онтологічного пояснення цілісності світу і можливості його пізнання, але це був і перший провал. Монізму не вийшло - об'єкт докладання логосу був неадекватний закону. Емпіризм гераклітовского «все тече» з його неповторністю досвіду на корені підривав ідею створення онтології емпіризму. Плинність - це кажимость, з приводу якої було сказано: річка тече тільки для дурнів, для мудреців вона стоїть.
В кінцевому підсумку Геракліт все ж змушений був визнати, що реально, істинно саме субстанциальное, а феноменальний світ несправжній. На недоліки застосування закону тотожності протилежностей в емпіричному світі вказував Платон в діалозі «Бенкет». [187a - b]. Геракліт не зміг показати єдність емпіричного світу, відповідно, можливість пізнання світу не була доведена. Термін «гераклітізм» став в історії філософії синонімом вульгарною діалектики. Цікаво, що критика тупикових напрямків емпіричної філософії як би забувається і відтворюється століттями або тисячоліттями по тому - марксистський діамат тому свідчення (правда, тут грали роль і суб'єктивні причини - Марксу будь-яким шляхом хотілося довести недоведені [206]).
Принцип А = А формальної логіки вимагає монізму в розгляді реальності. Однак крім принципу монізму з нього випливають такі слідства. 1. В силу сверхчувственности душі саме такий, тобто сверхчувственной, слід визнати будь-яку речовину (хоч матеріальну, хоч ідеальну). 2. Субстанція, як і душа, не може мати простору і протяжності. 3. З того слідства, що для А не існує будь-В, перше слід вважати єдиним і абсолютним. 4. зверхпочуттєвій субстанція вічна, бо зникати вона може тільки в ніщо, а з'являтися тільки з А. 5. Субстанція нескінченна, бо кінець А є межа по відношенню до чогось, але це інше для А не існує. 6. Будучи А, субстанція незмінна і не зазнає розвитку. Однак вона надає руху матеріально-тілесну свою складову. На рівні цього протиріччя став необхідний перехід до діалектики: саморух, «causa sui» обумовлені вічним взаємним переходом тотожних протилежностей, які грають роль незмінного «перводвигателя» для розвивається і змінюється матеріально-тілесного світу.
Перераховані властивості - прямий наслідок формальної логіки (вроджених, апріорних понять), з яким ніяк не хоче рахуватися емпіричне уявлення, воно все сприймає образно: вічне - як «погану» нескінченність, або як емпірично фіксується вічність людської душі, абсолютне сприймає як ігнорування проблеми емпіричного світу і т.п. Коротше, воно не може зрозуміти, що сенс понять в субстанціалізма змінюється, це омоніми по відношенню до подібних понять емпірії. Саме зі зміною змісту понять і виникає філософія Стародавньої Греції - філософія сверхчувственного (Парменід, Сократ, Платон і частково Аристотель, Гегель і ін.).
Платон не відразу (а тільки в пізньому діалозі "Парменід"), але зрозумів помилку двох спроб і відділив матеріально-тілесний світ з його емпіричними законами від субстанциального світу ідей з їх діалектичними законами. Монізм Платона стверджує абсолютність світу ідей, бо емпіричного світу для цих ідей не існує А # 63; В, але так як останній при цьому все-таки зберігає відому залежність від першого, має безпосереднє відношення до нього, то його слід розглядати як деякий несуттєве зміна (стан) субстанциального світу ідей (після Платона ідеалізм традиційно розглядав матеріально-тілесне як модифікацію ідеального - «згаслий дух» говорив, наприклад, Шеллінг). Це несуттєве для субстанції і є по суті неіснуюче для неї, або існуюче для субстанції тільки як сама субстанція, а не мінлива Емпірія (несуттєве образно можна порівняти з брижами на поверхні озера, ці хвилі не зачіпають його сутності - біоценозу).
Платон в пізніх своїх роботах (головним чином в «Парменід»), інтуїтивно дотримуючись обом законам, дозволив протиріччя між матеріально-тілесним світом і субстанціальним. Однак його монізм обернувся плюралізмом субстанцій, які представлені: як родові - світ ідей і як видові - субстанціальна душа, спроби відтворити діалектику космосу [ «Тімей»] і соціуму [ «Держава»]. Логіка розвитку філософії вимагала наступного кроку, але християнська теологія (форма жорсткої ідеології), що сприяло вже на неплатників, завдала важкий і нищівного удару по філософії, за логікою її розвитку (а релігійний досвід в своїй основі є емпіризм, внутрішній досвід), від якого вона не могла як слід оговтатися навіть в новий час. Наслідки цього удару у вигляді ірраціоналізму, інтуїтивізму, містичного емпіризму і т.п. позначилися навіть на формуванні філософії постмодернізму. Але дослідницька думка не в'яне і після Платона виникають окремі геніальні ідеї в руслі субстанціалізма і закону тотожності протилежностей. Так виникла ідея плюралістичного монізму Лейбніца. Але навіть таке чудове явище як гегелівська діалектика не змогло ввести філософію в те русло розвитку, в яке направляла її іманентна їй логіка. Антісубстанціалізм пішов по шляху абсурду.
Як бачимо, давні греки нічого не вигадували, формальна логіка змушувала будувати цілком певні концепції і ця вроджена логіка нікуди не зникла. Однак, з одного боку, завжди були мислителі, котрі ігнорують логіку, а з іншого, - логіка приводила до концепцій, явно не вкладається в образність і уявлення, і це теж підштовхувало до відступу від логіки. Найчастіше в цих випадках апелюють до інтуїції, але, хоч це мислення і несвідомого порядку, однак при певних умовах результати його діскурсіруеми і дискурсія підпорядкована законам логіки, за винятком тих випадків, коли звертаються не до інтелектуальної інтуїції, а до так званої переживає. Тому завершення класичної філософії носить більше суб'єктивний характер, ніж об'єктивний. Критики її підстав, якщо не брати до уваги поверхневі висловлювання, не було дано. Залишилися проблеми, але проблеми цілком вирішувані.
Формальна логіка привела Парменіда до ідеї субстанції (об'єктивного буття, об'єктивної онтології). Шлях Парменіда - шлях до сверхчувственному. Згідно з Платоном, він вимагає підготовленого розуму, що убачає за емпіричними даними апріорне (розуміння). Тут вступає в силу вроджена діалектична інтуїція, в якій немає нічого від накопиченого досвіду, немає ніякого зв'язку з матеріально-тілесним світом, а є тільки єдино можлива логіка, яка пояснює причину існування світу (його єдність) і можливість його пізнання. Ніхто не придумав іншої логіки ніяким чином не пов'язаної з суб'єктивним емпірично даними світом ( «світом свідомості») і відмінною від платонівської-гегелівської діалектики. Справа не в нестачі фантазії, а у відсутності можливості побудувати іншу логіку, послідовно пояснює причину існування світу. Всі спроби вийти за рамки платоновско-гегелівської логіки діалектичного субстанціалізма непослідовні, не дотримуються законів ні формальної, ні діалектичної логіки.