«Герменевтика (грец. Ἑρμηνευτική - мистецтво тлумачення від др.-греч.ἑρμηνεύω - тлумачу) - напрям у філософії XX століття, яке виросло на основі теорії інтерпретації літературних текстів. З точки зору герменевтики завдання філософії полягає в тлумаченні граничних значень культури, оскільки реальність ми бачимо крізь призму культури, яка являє собою сукупність основоположних текстів.
Своїм корінням вона йде в давньогрецьку філософію, де практикувалося мистецтво тлумачення різного роду іносказань, священних і філософських термінів. Слово "герменевтика" походить від давньогрецьких міфів, згідно з якими посланник Богів Гермес був зобов'язаний тлумачити і роз'яснювати людям божественні вести. В античній філософії та філології під герменевтикою розуміли мистецтво тлумачення іносказань, багатозначних символів, інтерпретацію творів стародавніх поетів, перш за все Гомера.
Оскільки об'єктивація всіх смислів здійснюється в мові і будь-яка традиція невід'ємно пов'язана з мовою, то найпершим предметом і джерелом герменевтичного досвіду є саме мова як структурний елемент культурного цілого. Все є в мові, мова є світ, який оточує людину, без мови неможливі ні життя, ні свідомість, ні історія, ні суспільство. Нас визначає мову, «в якому ми живемо». Мова є не тільки «дім буття» (Хайдеггер), але і спосіб буття людини, його сутнісна властивість. Звідси мова стає і умовою пізнавальної діяльності людини. Розуміння вважається невід'ємною функцією мови поряд з говорінням. Внаслідок цього розуміння з властивості пізнання перетворюється в властивість буття, а основним завданням герменевтики стає з'ясування онтологічного статусу розуміння як моменту життя людини. «Завдання філософської герменевтики полягає в тому, щоб розширити герменевтическое поле у всьому його обсязі і підкреслити його фундаментальне значення для всього нашого світорозуміння, у всіх його формах: починаючи від міжособистісних комунікацій до громадських маніпуляцій, від досвіду, одержуваного індивідом в суспільстві, від традиції, створеної релігією і правом, мистецтвом і філософією, до звільняє рефлексивної енергії революційної свідомості », - пише Гадамер в« Істині і методі ». Прагнучи осягнути сутність людського буття, герменевтика виступає як своєрідна філософська антропологія.
Як дізнатися, що розкривається нам в мові буття істинно? Гадамер відразу обумовлює, що розглянута їм істина - це не наукова істина. Наукова істина - це штучне винахід, істина герменевтичного досвіду - онтологічно властива самому досвіду, іманентно міститься в ньому, вона не вказує на відношення суб'єкта і об'єкта, тому не може бути ні суб'єктивної, ні об'єктивної. Гадамер виступає проти теорії корреспондентной істини, суть якої можна виразити коротко: якщо становище самої речі тотожне висловом про неї, то цей вислів істинно. Йдеться про гносеологічної істини, яка, по суті, є лише правильністю логічного судження, тобто повністю залежить від законів логіки, а, отже, від суб'єкта пізнання. Істина, по Гадамеру, може виникнути тільки в розмові, тільки мова «показує речі, як вони є». Отже, одна людина не може досягти істини, необхідні, як мінімум, двоє. У розмові може встановлюватися «тотожність сенсу речі», коли кожен з мовців розуміє один і той же сенс по відношенню до однієї речі. Це і є момент істини в розмові. У цьому сенсі розуміння і істина один і той же.
І, нарешті, ще одна герменевтическая ідея Гадамера, пов'язана з визначенням розуміння - ідея ігровий сутності мови. Зустріч минулого із сьогоденням, різних культур і різних текстів Гадамер розкриває як розмова, в основі якого онтологічно лежить гра. «Взаєморозуміння, яке відбувається в розмові, є швидше за все гра». Гадамер визначає гру як «живу рухливість без субстрату». Гра сама собі суб'єкт. Людина втягнутий в гру, повністю від неї залежить: «ми потрапляємо в розмову. ми вплутувати в розмову ». Гра - це щось об'єктивне по відношенню до граючих. Вона не має зовнішньої мети, а є безперервне повторення і має на меті сама в собі. Так як це безсубстратное рух, то гру можна назвати «чистою» реалізацією руху. Вона є первинною по відношенню до свідомості грає. Її буття - самовираження через що грають. У розмові відбувається зустріч Я і Ти, двох горизонтів. Але їхнє ставлення в розмові не безпосереднє, а рефлективне, через живу рухливість гри. Я і Ти не є суб'єкти розмови: гра через них як би грає сама з собою, не Я і Ти відображаються в розмові, а навпаки - розмова відбивається в Я і Ти, він пов'язує їх між собою. Від розмовляють залежить напрямок гри-розмови, а, отже, і можливість самого розуміння.