глава 9
олень
Поширення і значення символу
Вернер Шульт, спираючись на найрізноманітніші словники, перевірив звучання в різних мовах слова «олень». Поза всяким сумнівом, тварина отримала свою назву саме через своїх рогів. Оленячі роги були співзвучні «кроні» і «гаю», а тому можна висунути тезу, що оленячі роги могли володіти таким же символьним значенням, що і дерево в цілому. Досить згадати відноситься до оленячих рогів французький вислів «Lе bois du cerf» (дерево оленя), або існуючу в англійській мові фразу «head beams» (торець балки). Я вважаю, що таке шляхетна тварина, як олень, заслуговує на особливу увагу. Той факт, що олень щовесни скидає свої роги (крону), на місці яких починають рости нові роги, не міг бути непоміченим близькими до природи людьми. Це було дивом, що викликало асоціації з деревом, яке в круговороті пір року скидало своє листя, а потім знову покривалося листям. Таким чином, олень став різновидом міфічного кругообігу, вічного вмирання і вічного воскресіння природи.
Вищезазначена робота Куна була детальним дослідженням всіх аспектів і деталей міфу про полювання на сонячного оленя. У переказах про цю полюванні, які в рівній мірі пов'язують як з фігурою Дикого мисливця, так і святого Хуберта, подія відбувається переважно в свята (файертаг - день вогню) або неділю (Зоннтаг - день сонця). Можна припустити, що постріл був зроблений в один з днів, який був важливіше для руху сонця. Деякі з саг припускають, що постріл в оленя був зроблений в день літнього сонцестояння. У своєму дослідженні Кун показує, як результат полювання або постріл в оленя призводять до удаваному знищення сонячної сили. Це час зимового сонцестояння. З цієї причини в зазначений період відбувалися трансформації (переодягання), коли люди могли ходити з оленячими рогами на голові, що згадується в одному з ранніх церковних заборон.
Кун приходить до висновку, що під час подібних трансформацій, які переважно позначалися як «розпусні», відбувалося злягання самки і самця оленя. Характер цього свята підкреслювався виконанням пісень з підкреслено язичницьким характером. Кун порівнює ці традиції з англійськими звичаями, в яких Водан поставав у вигляді вершника з луком і стрілами; всі інші учасники дійства одягалися звірині шкури і виконували танці.
Переодягання явно свідчать про бажання знайти нове життя, що особливо яскраво проявляється під час Фастнахт (Масляної). «Короткий словник німецьких забобонів» вказує на звичай, що існував в селі Росрюггі (Швейцарія). Звичай полягав у тому, щоб під час свята обирався оленячий король, якому на голову прилаштовували роги. В околицях Верденфельса щось подібне робилося, але тільки використовувалися спеціальні маски. Схожі звичаї є у всьому индогерманских просторі. Професор Фуйя з Клаузенбурга (Трансільванія) на міжнародному етнографічному конгресі, що проходив в 1930 році в Бельгії, розповів про подібний звичай, зберіг древні особливості до нашого часу.
Дослідження Куна дозволили нам встановити, що у німців і индоариев існує загальний міф, в якому сонячне божество у вигляді оленя зустрічається з мисливцем (Диким мисливцем). Поранений під час літнього сонцестояння олень вмирає до зимового сонцестояння. Однак відразу ж після цього народжується новий сонячний олень, що говорить про вічність кругообігу подій в природі. В Індії сюжет цього міфу закладений в зодіакальний круг, що можна спостерігати також в грецькій міфології. У германців ці міфологічні сюжети збереглися в більш яскраво вираженій формі, на що свого часу вказували такі дослідники, як Отто Зігфрід Рейтар і Отто Хаузер. У всіх цих народів загальним є не тільки трактування міфу, але розуміння руху сонця під час річного циклу.
У сфері народних вірувань постріл в сонце набуває особливі відмітні риси. Є звичай, що «вільним стрільцем» стають тільки після того, як був зроблений постріл в сонце, в місяць. При цьому з сонця повинні були впасти три краплі крові, потрапити на облатку, яка перетворювалася в Христа. Крім цієї групи сказань є інші, які в центр сюжету ставлять постріл в оленя з розп'яттям між рогами. Показово, що олень з розп'яттям, так само як і облатка, є суто християнськими елементами, в той час як стрілок почерпнуть з міфів, в яких він символізує язичницьке божество. Сонце в якості мети для пострілу явно виходить за межі християнських трактувань. Сімрок в роботі, присвяченій проблемі міфології, підтвердив, що олень асоціюється з сонцем. Крім цього олень був священною твариною Фрейра, з іншого боку - своєю сам Фрейр розумівся як сонце. В індоарійських переказах описується процес переслідування божества, яке прийняло звірину зовнішність (добровільне звернення). Подібні сюжети доповнюють матеріали сказань, які ми почерпнули з вітчизняних ландшафтів.
Зепп в «Релігії стародавніх німців» (1890) пише: «В Ісландії горобина називається священним деревом. З нею пов'язано сказання, що дерево виникло з крові юнаки та дівчата, брата і сестри. На Різдво дерево прикрашається вогнями, а потім до нього приходить олень, який є символом річного циклу ». У зв'язку з цим сюжетом згадуються численні уривки з Едди, в яких згадується олень. Юст Бінг в своїх дослідженнях констатував, що «колесо» і «олень» є символьними синонімами, знаками, що володіють одним тим самим значенням при паралельному побутування. У «Пісні про Сонце» ( «Старша Едда») виразно говориться про «сонячному олені», а також неодноразово згадуються його гіллясті роги, що характеризуються як «підносяться до неба». Що стосується рогів цього сонячного оленя - «крапля цілющої вологи древа світу падає на землю і поїть все річки». У «промовах Гримнира» також згадується олень, про який йдеться, що він насилу піднімається на верхівку світового древа. На наскальном малюнку в Фоссум олень зображений в супроводі двох людських фігурок, які, на думку Бінга, символізують собою уривок з «Пісні про Сонце», в якому йдеться про двох, які тримали сонячного оленя.
На окрему групу индогерманских міфів і сказань, в яких відбувається перетворення дівчинки в оленя, вказує і Карл фон Шпісс. Причому переважно оленя або скидав, або скидає роги. Дозволю припустити, що ця група сказань не пов'язана безпосередньо з символом сонячного оленя, який, як це було показано на вищенаведеному матеріалі, є символьним породженням нордичної культури.