Серйозно обговорювати цю статтю не має сенсу. А розміщую я її, як і більшість подібних статей, лише через культурологічного інтересу. Тільки два питання виникло - а що це за «дарк метал» в 89 році? І що таке «московська сатанинська церква»?
Джерело: «Наука і релігія». №7 за 1989 рік.
У статті говориться про чотирьох групах з назвою «ПАМ'ЯТЬ». Я знаю про існування двох організацій під цією назвою: православна «ПАМ'ЯТЬ» Дмитра Васильєва і менш відома про-язичницька «ПАМ'ЯТЬ» Валерія Ємельянова.
- Класичний початок бесіди вимагає позначити предмет розмови, а саме основні типи неформальних об'єднань.
- Для мене і деяких моїх колег більш прийнятна типологія побудована на відношенні того чи іншого угруповання до особистості як такої, до пізнання навколишнього світу і тому, що називається «суспільно значимою дією». Ми виділяємо групи, де колективне початок «ми» явно превалює над особистісним початком «я». До них відносяться в основному екстремістські об'єднання як правого, так і лівого спрямування. Тут особистість - якесь похідне від родового цілого, розраховувати на самостійне значення вона не має права. Є групи, в яких спостерігається врівноваженість і особистісного і колективного початку. Це хіпі, панки і їм подібні. І є групи, де особистісне зусилля необхідно.
Говорячи про типологію груп, потрібно сказати, що саме слово «неформал» надає великий набір всіляких характеристик, які важко звести до єдиного цілого, оскільки, наприклад, ставити в один ряд «люберів» і «Демократичну перебудову» просто немислимо. Є інша типологія, заснована на віковий ценз, при якій неформальні угруповання поділяють на підлітково-юнацькі і дорослі. Перші - це хіпі, панки, кришнаїти, любери, «Ремонт», «Внуки Дзержинського» та багато інших. Другі - це в основному суспільно-політичні групи, від «Демократичного союзу» до «Пам'яті». Їх прийнято ділити на «ліві» і «праві» - в залежності від політичної установки, часто навіть неусвідомлюваної.
- А як вписуються сюди релігійні групи?
- Справа в тому, що свідомість дуже багатьох людей не релігійно в звичному сенсі цього слова, але і не атеістічно. Можна сказати, що воно міфологічне. Ми ще повернемося до цього визначення, поки ж скажу, що релігійність так чи інакше просочує багато неформальні групи. Скажімо, «металісти». Здавалося б, просто музика. Однак якщо ми будемо підніматися по сходах «хеві-метал-року», то зіткнемося з групами «треш-метал», «дарк-метал», «спід-метал» і т. Д. Багато з них пов'язані зі східною біоенергетичної символікою. У підлітків популярні значки із зображенням символів «Інь» і «Ян», хоча, як правило, вони не розуміють до кінця цих значень.
У групах екологічного типу поряд з декларацією деяких загальногуманітарних цінностей займаються окультно пофарбованої медитативної практики. Що стосується, скажімо, груп «Пам'ять» (тільки в Москві їх зараз чотири), то там можна зустріти найрізноманітніші релігійні течії: неоязичників. ортодоксальних християн (в основному православного спрямування), біоенергетиків. Я зіткнувся, наприклад, з однією групою, члени якої займаються боротьбою з силами Шамбали. Що таке Шамбала, вони знають дуже смутно, оскільки відомості про неї почерпнули з книг Івана Єфремова. творів якогось Андрія Томашевського (він же Ендрю Томас) і якихось окремих текстів, пов'язаних з подружжям Реріх.
У столиці є навіть «московська сатанинська церква».
- За моїми відомостями, переважно «чорної» медитативної практики. Трохи спростивши, можна сказати, що серед «сатаністів» існує установка: взяти з собою на той світ якомога менше гріха. А оскільки серйозний гріх вчинити непросто, якщо взяти до уваги Кримінальний кодекс, то потрібно певного роду компенсація, особливого роду стан, при якому людина внутрішньо переживає вчинення цього гріха. Оскільки ж в стан гріхопадіння теж увійти не так-то просто, то використовуються різні медитативні напрямки, які поширені на Заході: переживання сьогохвилинних парадоксальних ситуацій, дзеновской гри самого різного властивості і т. Д.
- А що таке «православні хіпі»?
- Це групи цілком хіпівського світогляду, які поділяють спільні євангельські установки на загальну любов, відмова від насильства, зорієнтовані на релігійність православного спрямування. Вони часто займаються вельми своєрідною місіонерською діяльністю, наприклад намагаються лікувати наркоманів за допомогою залучення до віри Христової, спираючись на богоспасаемость душі і її очищення. Діяльність часом буває досить успішною.
- До речі, а чи використовують наркотики як медитативний засіб?
- Такі групи є. Як правило, там курять гашиш, вживають кохнар.
- Чи можна вважати світогляд неформальних неохристиян, скажімо, «православних хіпі», традиційно релігійним?
- Думаю що ні. Багатьом учасникам молодіжного неформального руху просто не під силу цілісне релігійний світогляд. І ті групи молоді, які орієнтуються на християнську ідею, зазвичай групуються навколо священнослужителів. Скажімо, у євангельських християн-баптистів - свій молодіжний клуб.
Деякі групи цікавляться російською релігійною філософією, вивчають праці Н. Федорова, П. Флоренського, Вл. Соловйова. С. Булгакова. Але це групи, що сформувалися за індивідуальним інтересам і стоять поза стихійного перебігу.
- Де ж проходить якась розпізнавальна грянь між свідомістю релігійним і міфологічним, вірніше, неоміфологіческого?
- Релігійна свідомість орієнтується на сакральні, нематеріальні цінності, що існують за рамками «світу долішнього» в «світі горнем». Для нього характерне поняття «світу нашого» і «світу іншого». Міфологічна свідомість нерозчленованим, у нього сакральний сенс може надаватися самим буденним речам. Для релігійної свідомості характерні свої поняття про добро і зло. Є сили зла і добра, причому сили зла самі по собі не стільки мирські, скільки потойбічні: вони можуть входити в людини, можуть виходити з нього. Свідомість же міфологічне просто ділить реально живуть людей на «своїх» (добрих) і «чужих» (злих), і у «чужих» огульно заперечуються всі людські якості. «Чужого» можна вбити, зарізати - для міфологічної свідомості він не людина, тоді як для цілісного релігійної свідомості, особливо християнського - люди однакові.
- А як же тоді «бусурмани», іновірці.
- На мій погляд, це і означає відсутність цілісного християнського світогляду. Пошуки «неформалів» по-своєму підтверджують таке припущення. Мені здається, поява протестантизму на Заході знаменувало принципово нове ставлення до віри. У Росії протестантизму не було, в Росії був розкол. Це якісно інший процес. Я не можу сказати, що Росія по-справжньому не знала християнства, оскільки воно саме по собі глибоко неоднорідне: у ньому змішалися самі різні напрямки. Але розвиненого релігійної свідомості, без нашарувань язичницького мифологизма, в Росії все-таки було небагато. Можливо, тільки зараз ми переживаємо ситуацію, коли міфологічне свідомість починає переборювати. Наприклад, візьмемо наші суперечки про те, що таке «соціалізм». Сам «соціалізм» не є тут предметом раціонального пізнання, а, скоріше, питанням віри. Міська культура передбачає велику ступінь плюралізму, особистісного самостійного вибору, тоді як патріархальній культурі властива набагато менша виділеної особистості зі світу. Тому саме патріархально-епігонські групи більшою мірою орієнтовані на синкретичну (нецілісну) релігійність, при якій зародковий релігійне і усталене міфологічне свідомості змішуються між собою. Відмінності, що спостерігаються в цих групах, вельми поверхневі, що здаються. Недарма така організація, як «Пам'ять», будучи фундаменталістської реакцією на вестернізацію Росії, об'єднує в собі абсолютно різних людей. Здавалося б, що спільного у неохрістіаніна з людиною, яка вважає язичництво найвищим досягненням російської культури? Проте загальне є. Страх перед самостійним розвитком особистості, прагнення перекласти відповідальність на якогось вождя, батька, мудреця.
- Тобто це перевагу общинної моделі?
- Так, це схоже з тим, що багато людей бояться самостійно жити в такому світі, де б вони повністю відповідали за себе. Навіть самі здавалося б просунуті неформальні групи ще далекі від справжнього розуміння особистості і від справжньої цивілізованості. Патріархально-общинне свідомість, до того ж не відповідає новим умовам життя, народжує спотворені форми мислення. Вони і живлять так звану «неформальну» релігійність. Я не маю наміру чіпати почуття віруючих, по-справжньому релігійних людей - це їх особиста справа. Я говорю про те, що та релігійність, яка зараз складається в дуже різних групах нашого суспільства, - це релігійність вторинна, міфологічна і архаїчна за своєю формою, і ця її архаїчність виливається в лякають результати.
- Ви маєте на увазі «казанський варіант»?
- І його. Але справа в тому, що так званий «казанський варіант» реалізується не тільки в Казані. Схожі процеси спостерігаються в Астрахані, в Павлодарі. Якщо підліткові бійки завжди були притаманні механізму молодіжної соціалізації, то цього не скажеш про ступінь жорстокості, забуття всіх гуманістичних орієнтирів, які в цих місцях переходять усі можливі межі. У моєму уявленні «казанський варіант» має пряме відношення саме до такої синкретичної, неорганічної релігійності. Ситуація в Казані характерна тим, що місто жорстко поділений угрупованнями на райони, і за лічені години може бути виставлена тисячна армія боєздатних одиниць. Тут немає ні спонтанності, ні стихійності: організація цих підлітків нітрохи не слабкіше армійських підрозділів.
Інший безперечний симптом нашого часу - це пережитий нами розпад того, що прийнято називати імперським свідомістю. Ідеї месіанства, що були властиві людям в 20-40-е і навіть 50-ті роки, зараз, в общем-то, померли. Дуже мало молодих людей тепер відкрито заявляють, що ідеї соціалізму повинні поширитися на весь світ. Але це не означає, що месіанська ідея загального насильницького благодетельствованія зникла остаточно. Викиди її можуть бути найбільш вражаючими. Адже це теж форма своєрідної міфологічної релігійності.
- І пахне культової магією.
- В якійсь мірі. Якщо говорити про сьогоднішній релігійній свідомості, то картина виникає досить розмита. Не можна сказати, що ось ці люди - релігійні, а ці - переконані атеїсти. Насправді є безліч людей, які живуть серед міфів, чуток, упереджених думок, хворобливих установок і хворобливих розчарувань. Все це багато в чому і визначає духовну атмосферу сьогоднішнього дня, і не тільки молодіжну, але, швидше за все, загальну.
- Андрій, а «митьки» - це група або громадський рух?
- Ситуація складається така: з одного боку, ми освоюємо культуру нинішню, з іншого - культуру колишніх часів. А «митьки» являють собою якусь проміжну групу, яка намагається освоювати культурний контекст. Вони ведуть гру з культурними символами і через уподібнення їм прагнуть освоїти ту культуру, від якої ми так відстали. Вони пишуть картини, розповіді, музику. Є така картина, на якій «митьки» дарують свої вуха Вен Гогу. Тобто в наявності спроба подивитися на світову культуру не знизу вгору, а на рівних. Але спроба ця не у всіх «митьках» реалізується однаково. У них теж досить патріархально-общинних проблем: хизування ватником, тільником, кирзовими чобітьми. У певному сенсі «митьки» - це альтернативне культурний рух.