Інокентій Анненський - критик
Інокентій Анненський - чудовий поет критик і перекладач займає особливе місце в російській літературі рубежу XIX-XX ст. Хоча наукове вивчення його критичної прози почалося відносно недавно- вже робилися спроби визначити це місце-то є встановити зв'язок Анненського-критика з сучасними йому літературними напрямками - перш за все з "новим мистецтвом". До цього спонукають і особливості творчості Анненского- і та епоха- коли він жив і писав.
Кінець минулого століття був переломним моментом для російської громадської думки і літератури. Найбільш прозорливі вгадували перші сполохи наближаються революційних боїв. У одних це викликало.
додаткова інформація
Випадковий уривок з книги:
Для Анненского проблема відповідальності письменника перед суспільством стоїть не з такою гостротою, як для Блоку, але і він розглядає творчий процес не тільки як естетичний, але перш за все як моральний акт, як акт "самопізнання і самоперевірки" художника. Чи не відчуваючи історичної перспективи цього питання, Анненський вирішує його, не виходячи за межі системи моральних цінностей.
В "Книгах відображень" Анненський прагне дати обгрунтування думки про іманентну моральності мистецтва. Він виходить з того, що, організовуючи, тобто долаючи ціною власного борошна душевний і життєвий хаос, художник робить його надбанням мистецтва. У цьому його жертва і в цьому його виправдання. Але саме це подолання - не мета, а результат творчого процесу. Тому мистецтво, на його думку, не вимагає виправдання: моральність є невід'ємна його риса. Більш того, мистецтво - це і найвище виправдання творчого процесу.
Однак, переконаний в тому, що мистецтво виправдовує художника, Анненський аж ніяк не вважає, що мистецтво служить виправданням життя взагалі. Тому він трагічно відчуває нерозв'язність внутрішнього конфлікту між іманентно виправданим мистецтвом і життям, виправдання якої купується моральним діянням: "І ніде трагічна роль поезії не виявляється з такою яскравістю, як саме в зображеннях борошна. Там, де поет відчуває, як йому здається, тільки _чужую_ борошно, на _деле_ красується і розквітає лише один безвихідний егоїзм, нехай ні для кого не образливий і навіть всіх тішить егоїзм, але настільки ж чужий _істінному_, дієвого співчуття, як і його тупий і ситий побратим "(с. 129).
Ввібрав в себе норми античної естетики з її узагальнюючим поняттям катарсису, тобто морального очищення, що дозволяє трагічний конфлікт, Анненський нетерпимий до естетизації надуманого, що не породженого самою життям страждання.
У статті "Пан Прохарчин" (1905) Анненський формулює свій критерій трагедії: ". Справжня трагедія ніколи не допускала примарності і навіть надуманості ні в страху, ні в стражданні, як вона ніколи не допускала ні їх сліпий безцільності, ні їх моральної марності" ( с. 30). Повертаючись до цього в статті "Леконт де Ліль і його" Ерінії "" (1909), він уточнює: "Для трагедії, хоча б і сучасної, мало в якості її пружин вільного дії пристрастей і щоб таємниця життя зводилася нею до складності душевного механізму. У ній має бути або імператив, або моральний питання "(с. 433).
Для Анненского цей критерій - першооснова осмислення художнього твору, і саме цей критерій обумовлює характер зіставлення в його критичній прозі настільки різних художніх систем, як проза Достоєвського і Тургенєва, драматургія Чехова і Писемського, Л. Толстого і Горького. Очевидно, що, виходячи з цього критерію, можна пояснити програмно-антіестетскій характер статей Анненського про творчість пізнього Тургенєва, а також і те особливе місце, яке займає в його власній творчості проблема Достоєвського.
Суперечливі судження про призначення мистецтва і його іманентною моральності майже не впливають на творчу практику Анненського, а головне - не змінюють його внутрішньої позиції, гранично близької до позиції народницької критики, яка вимагала "морального суду" художника над зображуваних. Яскраве свідчення тому - статті про Чехова і пізньому Тургенєва, в творчості яких Анненський не знаходить "загальної ідеї", а бачить лише віддзеркалення морального індиферентизму. Майже вся народницька критика дорікала Чехова в "байдужому відтворенні" дійсності.
Як і критики-народники (в першу чергу Михайлівський), Анненський шукає в літературі активний початок, здатне протистояти навколишньому середовищу, а тому бунт Прохарчин йому ближче, ніж "мрійництво" героя "Білих ночей", а сильні герої Горького для нього більш привабливі, ніж пасивні чеховські.
Чи не схильний до програмних висловлювань, Анненський в своїх громадських прагненнях надзвичайно близький до позиції, висловленої П. Ф. Якубовичем, критиком "Російського багатства": "Пісня громадського індиферентизму заспівана, і російське суспільство, загіпнотизоване на час її звуками, починає потроху прокидатися".
Якщо з народництвом Анненського пов'язували родинні традиції і власні демократичні настрої, то творчі інтереси і світовідчуття вабили його до "нового мистецтва". В "Автобіографії" він писав: "Мій брат Н. Ф. Анненський і його дружина А. Н. Анненська, яким я цілком зобов'язаний моїм" інтелігентним "буттям, належали до покоління 60-х років. Але я все-таки писав тільки вірші , і так як в ті роки (70-е) ще не знали слова _сімволіст_, то був _містіком_ в поезії і марив релігійним жанром Мурільо, який і намагався "оформляти словами" (с. 495).
Мабуть, автобіографія була написана в останні роки життя Анненського. Як видно з наведеного уривка, Анненський схильний відносити свою юнацьку лірику до символізму, але відтінок іронії, з яким він пише про це, виявляє ставлення критика до "помилок молодості". В цей час Анненський явно не зараховував себе ні до символістів і ні до яких інших напрямках модернізму. Однак погляд на критику як на самостійний, самоцінний вид мистецтва, яскраво виражене особистісне начало його критичної прози, суб'єктивність оцінок, інтелектуальна витонченість і, нарешті, прагнення до стилістичної вишуканості і естетизації слова, поняття, уявлення безсумнівно зближують його з символістами.
Д. Є. Максимов справедливо зазначає: "Символістська критика, створена _поетамі_, з її яскраво вираженим для тієї епохи елітарним характером різко відрізнялася від загальнопоширеною журнальної критики, перш за все демократичної".
Естетизація критичного жанру йшла в різних напрямках, але в її основі було посилення суб'єктивного, ліричного початку, осмислення автономії творчої особистості критика. У роботі "Про мистецтві" (1899) Брюсов писав: "Розбір створення мистецтва є нове творчість: треба, осягнувши душу художника, відтворити її, але вже не в швидкоплинних настроях, а в тих засадах, якими визначені ці настрої".
Тим часом формальне схожість відступає перед глибокими внутрішніми відмінностями критичної прози Анненського від символістської критики. Анненскому чужі релігійно-містичні, теургіческіе устремління символістів, він не поділяє їх есхатологічних сподівань, не приймає участі в розробці їх теоретичної програми, ніколи, на відміну від них, не виступає проти критиків-демократів, і нічого, крім безмежної поваги до них, не зауважимо ми в тих випадках, коли їх імена з'являються на сторінках його статей.
Анненський розходиться з символістами в основоположному для їх естетики питанні - питанні про розуміння символу, який, на їхнє переконання, висловлює приховані реальності, що знаходяться за межами чуттєвого сприйняття.
Одне з класичних для символістської естетики визначень символу належить Вяч. Іванову. "Символ тільки тоді істинний символ, коли він невичерпний і безмежний у своєму значенні, коли він промовляє на своєму сокровенне (ієратичними і магічному) мовою натяку і навіювання щось неізглаголемое, неадекватне зовнішньому слову. Він багатоликий, многосмислен і завжди темний в останній глибині".
Анненський, постійно вживає слова "символ" і "символічний", далекий від подібного їх осмислення. У його розумінні "символічно" кожне велике твір мистецтва, будь то поеми Гомера, "Гамлет" або "Мертві душі". Під цими словами критик має на увазі смислове невичерпність творів, багатозначність, узагальненість, а тому і нескінченну трансформацію їх у часі, що дає підстави до їх переосмислення.
Анненскому чужа і основна для "молодших" символістів ідея "життєтворчості". Е. В. Єрмілова пише про те, як ця ідея втілювалася символістами в життя: "Особисті взаємини символістів відразу ж підносилися в їх поезії на рівень високих узагальнень, а потім, перетворені, поверталися з поезії в життя, в сферу особистих відносин. Життєві зустрічі поетів здавалися їм відображенням позачасових, містичних "зустрічей", які знайшли своє символічне вираження в їх поезії, але визнаних беззастережно за реальні життєві події ".