«Я загубився в Твоєму велич»
Духовність Томаса Мертона
Мертон вважав за краще говорити про молитовне досвіді, а не про корисні методах і прийомах. Для нього, монаха-Траппістів, молитва була осередком усього життя, яка будувалася навколо Євхаристії, чернечих служб, lectio divina, келійного правила. Він часто писав про молитву в щоденнику, але це були лише уривки. Лише в 1966 році в листі Абдулу Азізу, мусульманину з Пакистану, він повідомив деякі подробиці: розповівши в загальних рисах про життя в своєму Гефсиманському скиту - про вичитування правила, псалмоспівах, молитовному роздумі, духовному читанні та в служінні Меси, - Мертон додає: «Строго кажучи, моя молитва дуже проста. Я зосереджую всю увагу на присутності Божій, на Його волі і Його любові. Іншими словами, моя молитва - це рух віри, яка тільки й допомагає нам відчути Божу присутність. Це схоже на те, про що сказано в пророків: «Стояння перед Богом, немов бачиш Його. », - або на поклоніння Богу невидимому, нескінченному і незбагненного, усвідомлення того, що Він - все. Так я зазвичай молюся і медитую. Я не «думаю про щось», але шукаю Лик Невидимого, Того, Кого ми ніколи не знайдемо, поки не загубитися в Ньому »[16].
Слідуючи традиції, Мертон вчив, що молитва, виростаючи з віри і життя по волі Божій, поступово вирощується благодаттю і ніколи не приймає застиглих форм; що її межа - споглядання, «найвищий вияв розумової і духовного життя людини» [17]. У своїх книгах Мертон писав про мовчазної і безперервної молитви, богослужіння, lectio divina, але більш за все - про молитовне міркуванні і спогляданні [18]. Їх він вважав життєво важливими на шляху людини до особистого залученню до Бога і до свого істинного «я». «Молитва, молитовне роздумування і споглядання зовсім марні для сучасних людей, навпаки, вони надзвичайно значущі» [19], - писав він. Втім, про це ми поговоримо трохи пізніше.
В примітках до «Вод Силоама» Мертон так визначив молитовне роздумування: «Внутрішня молитва. Шлях, що веде до більш тісної єднання з Богом; думка, роздум; любляче, живиться благодаттю устремління розуму і волі »[20]. Молитовне роздум, на думку Мертона, - один з найкоротших шляхів до єднання з Богом. Нерідко саме воно впритул підводить до споглядання, в якому є два рівня: один відповідає усвідомленню питання, а інший - усвідомлення відповіді [21]. «Молитовне роздум зазвичай призводить до усвідомлення питання» [22] і служить прекрасним підмогою в духовному житті для більшості віруючих. Однак про його методи і прийоми Мертон не писав, вважаючи, що про них вже сказано достатньо і що люди часто неправильно їх розуміють і шкодять самі собі. Хіба ж не писав він і про теми для роздумів, якими сповнені керівництва по молитві. Справжня молитва, на його думку, виходить за межі можливих тем, і триматися за них - значить себе обкрадати. Для Мертона молитовне роздумування - не "метод» і не «система», а «внутрішнє розташування», «неослабну увагу, повне віри, благоговіння, очікування, благання, довіри і радості» [23].
Мертон часто записував до свого щоденника навіяні молитвою думки про монастир і про природу навколо нього. Його духовність була глибоко вкорінена в житті. Він вчив, що молитовне роздумування, яке дійсно готує розум і серце до зустрічі з Богом, дається часом нелегко і вимагає часу, сил і рішучості. Воно, - як писав Мертон - по-перше, «звільняє від прихильності до речей і від суєтних турбот», а по-друге - «допомагає відчути Божу присутність. невпинно з любов'ю слухати Бога і цілком на Нього покладатися »[24]. Успіх на цьому шляху не вимірюється ні глибиною приходять на розум ідей, ні душевним комфортом. Головне тут - вийти за межі власного розуміння і увійти до мороку, де вже не мислять про Бога, а «невпинно спрямовуються до Нього чистою вірою, надією і любов'ю» [25]. Так досягають того, про що вже говорилося, - рівня, де усвідомлюють відповідь; так досягають споглядання. Молитовне роздум закінчується там, де починається «споглядання і реальне єднання з Богом» [26].
Споглядання Мертон вважав вищим проявом молитовного життя. Слідуючи традиції християнських містиків, він розрізняв споглядання активне і пасивне, що народжується по натхненню понад (infused contemplation). По суті, активне споглядання і зріле молитовне роздумування - одне і те ж. Воно готує нас до чогось більшого, допомагаючи подолати наше помилкове «я», розгледіти присутність Божу в життя і в світі. Пасивне ж споглядання, - писав Мертон, - це «переживання близькості Бога, яке народжує в душі Він Сам, даючи їй безпосередньо, але потаємно і таємно, дослідно пізнати Його, як Він є» [27]. У своїх поглядах Мертон цілком згоден зі своїми великими попередниками. Його ранні тексти написані під великим впливом св. Іоанна Хреста і св. Терези Авильской. Пізніше ж його кругозір розширився до Іоанна Руйсбрука, Генріха Сузо, Йоганна Таулера і навіть до Мейстера Екхарта [28].
Споглядання, на думку Мертона, - це ознака повноти і зрілості християнського життя. Заради споглядання людина створена Богом; воно - вища духовна роблення, що передують бачення райського блаженства, доступне вже за межами земного життя. Мертон писав, що споглядання - це «саме життя, повна сил і тверезіння, глибоко усвідомлює саму себе» [29]. Він вважав, що до скоєного споглядання покликаний кожен, і посилався при цьому на уривок з Євангелія від Іоанна, де Христос під час Таємної вечері обіцяє учням єднання з Богом у Святому Дусі. Однак досягають його не всі. Воно, згідно Мертону, одночасно і дар, щось, народжене в душі Самим Богом, і плід зусиль і молитов. Душа долучається до споглядання в міру того, як молитвою і роздумами звільняється від помилкових прагнень.
Книги Мертона дають уявлення і про шлях, який проробляє душа від зрілого молитовного роздуми до споглядання, що дає їй мир і силу. Спочатку душа знає тільки біль і морок. Інакше кажучи, намагаючись дотягтися до Бога, вона піднімається над думкою і почуттям, але потрапляє в морок, де їй необхідно розтрощення і рятує від самообману усвідомлення своєї нікчемності перед Богом. Бачачи свою гріховність, душа відчуває побожний страх і розуміє, як вона незначна. Світло, який Бог виливає в душу, Мертон порівнював з променем сонця, що падає на хворе око: нескінченна чистота Бога ранить недосконалу душу, валить її в трепет і веде до покаяння. Як писав Мертон, «нічний морок виправляє думки сердець. Мовчазна «ніч віри» робить їх простими і чистими »[30]. Зійшовши в осередок власної нікчемності, визиску Бога душа буває відома Духом і підходить до «безодні непізнаного, але стоїть поруч, Того, Хто ближче до нас, ніж ми самі до себе» [31].
Тому, хто відкриває свою нікчемність, доводиться нелегко. Для нього настає «темна ніч душі», як писали християнські містики, - відбувається внутрішній переворот, молитва робиться сухою, молитовне роздумування приїдається, а богослужіння обтяжує. У цей вирішальний момент молитовного життя багато відступають, бо замість Бога знаходять один тільки морок. Істинне споглядання зароджується в пустельному і безводному краю, але всякий забрів туди отримує, на думку Мертона, вірний знак - здавалося б, все втративши, він відчуває, що щось придбав, що Бог діє в ньому не дивлячись ні на що. Пустеля робиться місцем очищення.
Той, кого незрозуміло, але владно тягне в пустелю і морок, знаходиться напередодні споглядання. Йому іноді здається, що Бог залишив його, і він запитує про сенс і ціною власного життя, або - як писали Камю і Сартр - заглядає в екзистенціальну безодню. Але християнину зовсім не треба миритися з абсурдністю буття в абсурдному світі. Йому досить зовсім забути про себе і почати молитися по-справжньому. Бачачи, що Бог живе в ньому, християнин більше не думає про те, що його любить якийсь далекий Творець.
Перебуваючи в темряві, людина раптом розуміє, що знайшов живого Бога, «що саме в цьому водонепроникному мороці він володіє Богом так повно, як тільки можливо в цьому житті. він бачить, що глибоку ніч змінює день, а його віра робиться видючої »[32]. У спогляданні людина зникає в Бога - «залишається один лише Бог» [33]. У темряві він долучається до Бога, шукає Бога і знаходить, не знаходячи, «знає, не знаючи, а вірніше - піднімаючись над знанням і незнанням» [34]. Спустошивши себе, людина знаходить Бога, Який Сам виявляється «порожнечею», «небуттям», тому що абсолютно неотмірен і в той же час перебуває в світі. Бог вище всякого людського розуміння. Великі християнські містики, традицію яких Мертон успадковує, теж говорили про Бога як про «ніщо». Бог нескінченний і тому знаходиться за межами будь-якого «що», за межами всього умопостигаемого, сприйманого і виразність. Як писав Мертон, «Марнота перевершує все, що існує, але в усьому перебуває, в ній приховано буття» [35].
Знаходячи в спогляданні Бога, людина знаходить і своє справжнє «я». Він бачить, що Бог живе в його самій таємній глибині і відкривається йому як любов. Спустошуючи себе, людина починає любити Бога заради Нього Самого, стає одним цілим з Ним у любові, він «любить і знає, що любить і любимо відповідної любов'ю» [36]. Любов і сила Духа Святого перетворюють людину, долучають до Христа. «Споглядання - це повнота хрістоподобія душі», - писав Мертон [37]. Ставши чадом Божим, людина починає жити життям Христа, з Яким він стає єдиний в абсолютно безкорисливої любові. Живучи в спогляданні і єдності з Богом, людина і в своїх діях несе більше любові, ніж раніше. Він любить Бога, Якого не бачить, і ближніх, яких бачить [38], і висловлює свою любов в справах. Все це Мертон пізнав дослідно, коли був наставником послушників, молодих людей, тільки що прийшли зі світу, напханого технікою, що роздирається ворожнечею, схибленого на те, як вижити після ядерної війни. Багатьом з них Мертон допоміг вийти з душевного і духовного тупика.
Внутрішнє споглядання і зовнішній вплив, здавалося б, ніяк не пов'язані. Але Мертон думав інакше, і саме тому його книги актуальні й досі. Він вважав, що споглядання і дія з любов'ю до ближніх - дві сторони любові до Бога: «Споглядання і дію стають тепер одним цілим, єдиним життям, двома сторонами одного і того ж. Дія - це любов, спрямована зовні, до інших людей, а споглядання - любов, звернена всередину, до її Божественному джерела »[39].
Часом Мертон йшов далі і говорив не просто про зв'язок споглядання і дії, а про їх нерозривній єдності. Всі наші дії повинні народжуватися з молитовного єднання з Богом. Чим тісніше це єднання, тим більше у нас сил, щоб діяти. Мертон вважав, що діяти по-справжньому можна, лише знайшовши себе в Бозі через молитву. «Єднання з Богом в дії немислимо без єднання з Ним у молитві» [40], - писав він. У спогляданні людина не відкидає свою людяність, а поглиблює її. Споглядання відкриває шлях до самопізнання, дає свободу і цілісність, здатність любити і діяти щиро, нічого не вигадуючи для себе. Мертон порівнював дію з річкою, а споглядання - з її джерелом. Як джерело дає початок річці, так і споглядання має пронизувати і живити всі сфери людського життя, включаючи звичайні і минущі.
У своїх книгах про молитву Мертон давав відповіді на питання, які турбують людей до сих пір. Свого часу він, прекрасно володіючи святоотеческой містикою і антропологією, допомагав і самому собі, і своїм послушникам, молодим людям кінця 50-х - початку 60-х років XX століття. Проблема сучасності, вважав Мертон, в тому, що людина перестала бути самим собою, виявився відчужений, відірваний від своєї внутрішньої суті. Та й все сучасне суспільство, не важливо - капіталістичне воно або комуністичне, зайшло в глухий кут. Прагнучи всіх зрівняти, воно пригнічує людину, позбавляє його усамітнення, в якому тільки й можна знайти своє справжнє «я». Коли ж людина - добровільно або в силу обставин - виявляється на самоті, він впадає у відчай від думок про смерть і страху перед обличчям безглуздою, як йому здається, життя.
Свого часу Мертон зіткнувся з тим, як внутрішньо незрілі були ті, хто, залишаючи напханий технікою світ, надходили в монастир. Новачків обтяжувала тиша. Вони втрачали грунт під ногами [41], але Мертон бачив в їх розгубленості позитивну сторону. Йому були близькі ідеї Франкла про екзистенціальної порожнечі і сенс життя [42]: втрачаючи звичну опору всередині себе, людина може знайти Бога, а потім і самого себе. Мертон говорив, що гнітючий людини страх переборна - потрібно тільки зрозуміти, що своє справжнє «я» ми знаходимо, загубившись в Бога. Він писав: «Чернець знаходить свою внутрішню суть і суть всього світу на останній глибині, в самій серцевині, там, де, здається, розверзається прірва відчаю. Він всерйоз стикається з відчаєм і відкидає його, подібно до того як у Камю людина стикається з «абсурдом» і долає його своєю свободою »[43].
Ці слова, звичайно ж, відносяться не тільки до монахів. Кожен з нас, заглянувши всередину себе, може побачити, що всередині нього є безодня, яку здатний заповнити тільки Бог. Для Мертона гнітюча людини тривога - не ознака неблагополуччя, а стимул до подолання болю, зростання, розвитку. Людина повинна повернутися обличчям до тривоги, розгубленості і непотрібності, «посеред зими виявити в собі неприборкану весну» [44].
Мертон писав про духовність, перетворює людину зсередини і протистоїть культу техніки і зовнішньої активності, який народжує відчуження. Внутрішнє передує зовнішньому, і коли людина в спогляданні навчається «бути», його дії народжуються з глибин, де він єдиний з Богом, а не з його «его». Мертон наполягав на тому, що людям необхідна самота, в якому вони долали б відчуження і заново відкривали в собі образ і подобу Божу.
Шлях до Бога, вважав Мертон, лежить через морок, втрату звичних орієнтирів, через те, що психологи називають екзистенціальним страхом і тривогою перед обличчям абсурдності буття. Споглядання тут грає двояку роль: по-перше, призводить людини до самої себе, допомагаючи відкинути все зайве, щоб вступити в морок в пошуках Бога; а по-друге - веде людину в темряві, дає йому спрямовуватися до Бога з повним до Нього довірою і любов'ю і знаходити Його в глибинах свого внутрішнього буття. Коли людина в спогляданні зустрічає Бога любові, безмежна любов Божа виливається на нього, і він являє її в милосерді і служінні ближнім. Як писав Іоанн Руйсбрук, «Бог діє в нас зсередини назовні» [45]. Мертон думав так само. Він був упевнений, що, знаходячи Бога в спогляданні, людина перетворюється, робиться воістину чадом Божим, все життя і всі дії якого відображають Христа, як в дзеркалі.
Мертон нікого не повчав. Він просто молився сам і писав про свій досвід. Його книги - свого роду путівник у його власному подорожі, а «про всяк мандрівник знає, що карта - це ще не сам шлях» [46]. Мертон розумів, що молитві не вчать - її осягають дослідно. «Єдиний спосіб пізнати радість споглядання - це пережити її самому» [47].
Мертон багато дав богослов'я і духовності ХХ століття. Він наполягав на тому, що набуття людиною Бога тісно пов'язане з набуттям ним свого істинного «я». «Здорове антропологічне підставу робить вчення Мертона про молитву виключно значущим» [48]. Наслідуючи християнську апофатичного традицію, Мертон заново її висловив. Він зробив її зрозуміліше людям свого часу, полегшивши їм пошук Бога і самих себе. «Скажімо без перебільшення, в недавньому минулому західного християнства не було величини, рівної Мертону» [49].
Поділіться на сторінці