Мене часто запитують, чому я, єзуїт, навчаю буддизму дзен і проводжу духовні вправи для практикуючих його християн. Спробую в цій статті відповісти на це питання
Все почалося одного разу весняним ранком 1976 року в Камакуре в Японії. Якраз тоді я завершив п'ятиденний курс медитації дзен і ми стояли у дворі Дзендю (залу медитації) майстра Ямади Роші. Я був настільки впевнений в цінності дзенской медитації, що сказав супроводжували мене католикам, які теж брали участь в курсі: «Це необхідно впровадити в Церкві!» У цьому проявилася моя єзуїтська переконаності приносити Церкви «бoльшие» дари »
Я тоді вірив, і зараз в це вірю, що дзен є великим даром, цінність якого слід показати Церкви, хоча давав собі звіт, що чекає мене на цьому полі багато роботи. Почав замислюватися, де шукати християн, які зможуть прийняти цей дар, тим більше, що навіть у буддистів дзен не користується великою популярністю. Нічого дивного, що мене турбувало питання: чи приймуть християни мої старання наблизити їм настільки важкий дар і чи приймуть його з вдячністю?
Дозвольте мені пояснити, в чому полягає цей дар. Дзен пропонує досягти, без використання будь-яких образів чи уявлень, Справжньою Реальності, про яку ми знаємо, що вона виходить за межі людського розуміння.
Замислившись над цим, я згадав, що писала в «Історії однієї душі» Тереза з Лізьє, або Малий Квіточка, як її називали. Вмираючи, вона зазнала спокуси відступити від віри в небеса, які повинні були чекати її після смерті. Думаю, що це було формою утвердження, що вона була спокушені невір'ям в існування Бога.
Св. Тереза не тільки свята Церкви, але також є Учителем Церкви, і важливо вслухатися в її духовний досвід. На мою думку, можна сміливо стверджувати, що згадана думка св.Терези була ніяким спокусою - це було виразом природної еволюції її людської свідомості.
Бенедиктинський чернець і майстер дзен Віллігіс Йегер вважає: «Це вирішальний момент, коли в глибокому спогляданні Бог раптово зникає з поля зору, немов розпадається на малі шматочки. Ця ситуація може бути на початку причиною великої непевності і занепокоєння. Підтримуюча рука Отця прибрана, і замість неї з'являється самотність і почуття розгубленості, яке перероджується в відчуття падіння в безодню »
Таке переживання втрати Бога відомо не тільки гарячим християнським містиків. На мою думку, це також переживання самого Христа. Ми все ще до кінця не розуміємо значення Його останніх слів на хресті: «Боже мій, Боже мій, для чого Ти Мене покинув?»
Під час споглядання цих слів Христа стає зрозумілим, що як дзен, так і заповідь «Не буде в тебе інших богів, крім Мене» спонукають відкинути всі уявлення про Бога, відкинути не тільки матеріальні фігурки божків, але також будь-які Його концепції та інтелектуальні конструкції . Тому що ми не можемо в дійсності сказати про Бога нічого певного. Навіть те, що Він благий.
Беручи до уваги обмеження нашої мови, нам залишається тільки стверджувати, ким Він не є. Неминуче згадується тут Майстер Екхарт: «Замовкни, замість того, щоб міркувати про Бога. Тому що роблячи це, брешеш і грішити. Хочеш бути без гріха, хочеш бути досконалим - не мели про Бога »І далі:« Тому просимо Бога, щоб звільнив нас від «Бога».
На мою думку твердження Екхарта про те, що «людина не повинна задовольнятися Богом своїх думок, бо коли закінчується думка, закінчується і Бог» - в повноті ілюструє підхід і філософію дзен.
І хоча слід визнати, що більшість християн не вибирає такий радикальний і виснажливий шлях молитви, але для тих, хто його дотримуються, дзен може виявитися дуже корисним. Вони вирішуються вдивитися в порожнечу наших уявлень і емоцій, так і в порожнечу культури, яка нас формує і через яку ми висловлюємо нашу віру. Дзен нагадує нам про християнську істину, що не можна підписуватися безумовно і остаточно ні під якою філософією і теологією, або культурно зумовленими істинами віри. Нагадує нам, що не віру в Бога ми часто втрачаємо, а віру в певну філософію, теологію та культуру, які цю віру формують.
Це добре розуміла Тереза, коли перестала молитися на Вервиці, стверджуючи, що ця молитва більше не була для неї корисна. Розарій може бути тут символом будь-якої форми побожності, або інтелектуальної ідеї в християнстві. Будь-яке культурне вираження віри саме в собі не є вірою, а значить не потрібно так міцно за нього триматися. Давайте усвідомимо, нарешті, що дар дзен не чужий нашій релігії.
Наша християнська традиція здавна рекомендує відмовитися від усіх суперечливих спроб зрозуміти Бога, тобто від гонки релігійних припущень про Бога. Ця традиція пропонує розуміти Бога як Того, хто перевершує всі відмінності. Прикладом цього можуть бути праці Вчителів Церкви, наприклад святого Григорія Нісського, який в «Житії Мойсея» писав: «Справжнє пізнання Бога заснована на розумінні, що Він перевершує будь-яке пізнання, віддалений від усього цієї непізнаваністю, як темрявою. Людина, яка вважає, що Бога можна пізнати, не має в собі життя, тому що відступив від істинного буття в сторону чогось, що є творінням його власної уяви ».
Тут варто задати наступне питання: Якщо християнська думка здавна вчить нас відкинути всі образи Бога, то чому нам потрібно звертатися з цією проблемою до буддизму дзен. Навіщо починати важке вивчення дзен, щоб дійти до точки, в якій ми були вже п'ятнадцять століть тому? Відповіддю є твердження, що як християни, ми не повинні просто повторювати істини, яким нас навчили 1500 років тому.
Другий Ватиканський Собор і 34 Генеральна Конгрегація Товариства Ісуса згідно підкреслили, що всі християни мають обов'язок розвивати, згідно даних їм здібностей і життєвого покликання, міжрелігійний діалог не тільки на інтелектуальному рівні, але також на рівні релігійного досвіду.
Документи цих зборів спонукають нас до взаємного поділу духовним досвідом в області молитви, віри і «шляхів пошуку Бога або Абсолюту». Отже, згідно з визначення цієї Конгрегації, розподіл релігійним досвідом з іншими спирається на двох аксіомах.
По-перше, справжній діалог з сповідують інші релігії вимагає поглиблення нашої власної християнської віри і занурення в неї. Це необхідно, тому що справжній діалог між релігіями має місце тільки між тими їх представниками, які самі глибоко вкорінені в своїй релігійної ідентичності. Метою християнина в міжрелігійному діалозі не є звернення «іновірців» в християнство, але прийняття позиції вслухання в їх істини. Така позиція веде до взаємної поваги і одночасного подив тим, як одна і та ж істина проявляється в різних культурах і людей. Саме таким подивом Ісус відреагував на слова сотника, коли вигукнув з подивом: «Істинно кажу вам: навіть серед Ізраїля Я не знайшов був такої великої віри» (Св. Євангеліє від Матвія 8:10).
Церква спонукає нас не тільки поважати віросповідні відмінності, не тільки приймати їх істини, але також захищати і поширювати їх! А це означає, що ми повинні ці істини осягати усіма силами серця і розуму.
У цьому контексті я розумію свою роль майстра дзен і вчителі - як буддистів, так і християн - як мій особистий відповідь на веління Собору і Конгрегації Товариства Ісуса.
На завершення цього документа написано: «Сьогодні бути релігійним, значить бути міжрелігійних в тому сенсі, що виховання позитивних відносин з послідовниками інших релігій є необхідною умовою в світі, який спирається на релігійний плюралізм». І хоча безліч єзуїтів були виховані в цьому дусі, все ж Конгрегація посилено спонукає до постійної підготовки єзуїтів до міжрелігійного діалогу, до розуміння актуальності цього завдання в сучасному плюралістичному світі.
Таким чином, мій інтерес до дзен-буддизму є спробою звернутися до його серцевині, що не бескрітічно, але з повагою до істин, які - як визнає послесоборная Церква - містяться в ньому, і прийняти ці істини моїми власними, з обопільною користю і для буддизму і християнства.
Неконцептуальний підхід до молитви має цінність сам по собі, але також він створює необхідну рівновагу щодо цілого спектру традиційних форм молитви і християнських реколекцій. Як єзуїт, я вчу дзен, тому що мене захоплює працю діалогу між релігіями, між буддистами і християнами. [...]
Переклад: Журнал міжрелігійного діалогу DeoLog.us
Editor
- <Деятельность пятидесятников Московского региона в.
- Історія Кишинева. Перший молитовний будинок мессіанс.>