А так, що коли брат скаже нам образливе слово або коли старець, духівник - наставник, поставлений Богом на те, щоб виховувати в нас безпристрасність, - коли ця людина теж зробить тобі зауваження і ти відчуєш збентеження, обурення, гіркота скорботу, тяжкість, занепокоєння, роздратування, то пізній з цього масштаби живе в тобі егоїзму, його глибину, ширину, протяжність. Якщо людина смиренна, то він приймає слово, приймає зауваження і викриття. Якщо він не має сили порадіти внутрішньо, що удостоївся прийняти ліки або, краще сказати, отримав можливість визначити наявність у нього егоїзму, то нехай хоча б прагне до цього.
Скитські батьки, які жили в славні часи розквіту чернецтва, задумали одного разу випробувати авву Мойсея Мурина, щоб подивитися, чи є у нього смирення, лагідність і якою мірою безпристрасності він досяг. Авва Мойсей був удостоєний священства. Одного разу, коли він зайшов у вівтар і став одягатися і готуватися до служби, батьки сказали йому:
- Що ти тут забув, чорношкірий! Ти недостойний переступати поріг цього місця! Йди звідси!
Авва Мойсей промовчав і вийшов з вівтаря. Через кілька днів повторилося те ж саме. У перший раз він промовчав, придушив у собі обурення. У другій вже відчував себе вільним і навіть сам засудив себе, сказавши:
- Правда! Весь я чорний: тіло чорне, шкіра чорна та й душа чорна. Я не вартий священства, не гідний входити у вівтар, правильно сказали батьки.
Брати, чекаючи його біля виходу з храму, запитали:
- Авва, невже ти не зніяковів від наших слів?
- У перший раз, брати, я зніяковів, але придушив у собі обурення. Вдруге обурення не було - Бог допоміг мені: я відчував тишу і засудив себе; я насправді побачив, що все насправді так, як ви сказали.
Святі отці кажуть, що перший стан називається безгнівність, а друге - лагідність. Якщо в подібному випадку ми бачимо, що душа і серце в нас обурюються, то з цього повинні зрозуміти, що заражені егоїзмом і необхідно докласти зусилля через молитву, через звернення до Бога подати нам сили, щоб перемогти обурення гордості, маючи прикладом Самого Христа. «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем: і знайдете спокій душам Вашим» [4]. І коли побачимо в собі обурення і бурю егоїзму, коли з'являться безглузді помисли, то звернемося до самоукоренію, осудом самі себе. До чого обурюватися? До чого слухатися помислів? Про що говорять гнів, роздратування і помисли? Тільки про те, що є егоїзм!
Значить, мерзенний звір, ти живеш в мені! І коли ж я тебе знищу. Коли ж по-справжньому я озброїлася на тебе, коли візьму духовний меч - Дієслово Божий, приклад Христа - щоб убити цього страшного звіра. Цей звір в смертний час постане перед нами, голосом сумління він буде викривати нас в тому, що ми не воювала, як повинно, в потрібний час, у час, призначений для боротьби і перемоги над ним. Все зло в нашому житті походить від цього мерзенного егоїзму. Досліджуємо себе і тоді побачимо, що у всіх наших життєвих проявах, в спонукань наших, в засадах їх і в їх глибині лежить егоїзм. Осудим ж самі себе, викликатимемо себе долу, пізнаємо, що ми - глини, земля і нічого більше! Землю зневажають самі ж люди, створені з землі. Бог, Божество по природі, Він упокорив Себе! Ми ж, за своєю природою нікчемні, підносимо голову свою: «Я, мовляв, і ніхто інший!» Якщо в чомусь нам не віддають переваги, то наш звір тут же обурюється і затіває нескінченний ряд «чому»: «Чому, мовляв, не я ? »Це щось« я »в собі нам і потрібно упокорити.
Монашество має силу для перемоги над егоїзмом, тільки цю силу потрібно взяти в свої руки і здобути за допомогою Божої перемогу, яка визначить нашу вічну долю. Смиренні побачать Бога в іншому світі. Горді будуть позбавлені Царства Небесного. Людини гордого запитають серед іншого на Суді: відчував він, чи бачив в собі егоїзм, трудився чи проти нього, слідував чи повчанням, керівним до смирення. Обурює егоїзмом ми, хоча і бачимо в собі звіра, але не хочемо його задушити, а часто навіть добровільно закриваємо очі, вдаємо, що не бачимо, відводимо погляд убік. Це і є егоїзм.
Чому, чадо, ти не ведеш належною лайки? Життя нам не належить. Будь-якої хвилини ми можемо її втратити; згорнеться ярмарок, на якій купується Царство Небесне, а потім, потім - смерть: очі зімкнуться і ми осягнемо, чтό з нами зробив наш егоїзм, але назад шляху вже не буде. Ми будемо просити, щоб нам дозволили повернутися назад, будемо молити, щоб повернули хоча б хвилину з усіх прожитих нами років, але і хвилини цієї ми, на жаль, не отримаємо. Тут-то і стане страшно!
Ми не пізнали на ділі, не відчули серцем, чтό значить смерть, не відчули того, чтό відчуватиме душа, коли стане сходити на Небо; які думки будуть у нас, коли ми станемо проходити повітряні митарства. Ніколи ми безпосередньо не переживали того, як себе буде відчувати душа, коли незаперечно усвідомлює, що вже не повернеться до колишньої земного життя, що перейшла у вічність - в Життя, якої не буде кінця, що в разі недоброго відповіді вона вічно буде перебувати в пеклі з бісами, ніколи не побачить Світу, не побачить і не зазнавши Бога.
Потім вже нам з'явиться усвідомлення, що інші-то брати перебувають на Небесах, святкують вічну Пасху, перебувають у славу Божу, зодягнені в даровані Богом шлюбні білий одяг. Душа тоді відкриє для себе, що інші брати увійшли на шлюб до Нареченому, що знаходяться в Небесному чертозі, що для них це життя у Світі вже ніколи не припиниться. Нічого такого ми ніколи ще не переживали і тому, так би мовити, душевно сліпі. Наше серце немов духовно мертво, воно не відчуває.
Кілька разів у мене було таке почуття під час молитви. Ще одного разу я спав і серед ночі прокинувся, розум був абсолютно ясний, навіть більше ніж ясний. Коли людина раптом раптово прокидається серед ночі, розум його зазвичай затемнений. Зі мною було не так. Стан розуму і серця було таке, що я насправді відчував, немов уже пішов з життя і переходжу в вічність. Почуття невизначеності було дуже сильно: «Що буде тепер, як я подивлюся на Суддю; що чекає мене в разі вічного засудження? »Тоді я насправді відчув, що відходжу, і відчував присутність Судді, реальність пекла, вічності; це був стан, яке я не можу описати словами. Потім днем я подумав: «Так ось що трапиться з душею, коли я закрию очі. Що ж мені робити тепер? Якщо тепер у мене було таке страшне невимовне відчуття реальності, то, що буде, коли насправді Божим велінням я опинюся поза тілом? »
Все це показує, що очі душі у нас закриті і ми нічого майбутнього нам не відчуваємо; Не відчуваючи - не означає, що не віримо. Теоретично ми все розуміємо, але серце наше залишається байдужим. Чому ж воно байдуже? Тому що нехай не все воно, але хоча б частину його залишається нечистої, тому і не відчуває. Ми не доклали достатньо зусиль, не зазнали біль, щоб зцілитися від егоїзму. Серце не страждало, не перенесло болю від викидання кореня егоїзму - тому і такі результати.
Ми повинні обов'язково хоча б поступово починати бачити, відчувати свій егоїзм, а потім озброїтися на нього і оголосити війну йому. Коли нас викривають, коли роблять зауваження, то станемо докоряти саме себе, засуджувати, бичувати, приймати на себе провину, а людину, яка нас викрив - виправдовувати, дякуючи Богові, Який таким чином піклується про наше очищення. Борючись таким чином, ми поступово будемо звільнятися від пристрастей, серце буде очищатися, коріння пристрастей почнуть схоплене, а ми станемо, нарешті, в змозі відчути душевне здоров'я, жваво відчути реальність іншого життя і тоді-то зможемо побачити світло Божественного Воскресіння.
«Воскресіння Христове бачивши», - ми промовляємо ці слова, але бачимо Великоднє диво насправді, чи почуваємося? Ні! Я особисто - ні! А коли побачимо? - тільки коли удостоїлись очищення! Станом же боротися проти егоїзму, озброївшись молитвою. Нехай молитва «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене» по можливості не припиняється навіть вночі. Тіло без душі розкладається, починає виділяти сморід, робиться джерелом зараження. Те ж саме відбувається з душею, коли в ній немає молитви. Завжди будемо тримати перед своїм внутрішнім зором завдання - як би знищити цього звіра, що живе всередині нас, наш егоїзм, і будемо постійно молитися. Розіллємося пахощі молитви в своєму малому храмі Божому, який є тіло і душа людини. Тілом і духом своїми станемо прославляти Святого Бога.
Необхідний подвиг! І першими повинні прийняти подвиг зверхники. Ми повинні показати добрий приклад, і інші повинні боротись, дивлячись на нас, щоб всім братством удостоїтися святкувати вічну і нескінченну Великдень порятунку нашого в іншому світі, у вічному житті, в гірських Єрусалимі, в незлочинне Світі, в пресвітлому Світі, в нескінченної радості Божої , де Ангели чекають і в співах невпинно і вічно прославляють Бога в Трійці! Амінь.
Старець Єфрем Філофейскій (Мораітіс)