- Андрій, найголовніше Таїнство в Церкві - це Таїнство Євхаристії. Як часто можна приступати до нього?
- Сучасний православний богослов митрополит Діоклійський Калліст (Уер) на питання про те, наскільки часто потрібно причащатися, одного разу зауважив: «Особисто я підтримую часте причащання. Часте - але не легковажне або недбале. Часте - але завжди з належною підготовкою ». Що ж в даному випадку розуміється під належної підготовкою?
Церковне Передання неодноразово говорить нам: скільки б людина не готувався, як би він не постив, все одно він не стане справді гідною причасником Тіла і Крові Христових. Саме наш гріх робить нас негідними учасниками цього Небесного Таїнства. Але в той же час саме тому, що кожен з нас грішний, ми і повинні причащатися якомога частіше, щоб спробувати перемогти в собі свій гріх. Гріх, за словами преподобного Ісаака Сирина, - це хвороба, і якщо ми хочемо подолати в собі ту чи іншу хворобу, то повинні якомога частіше вдаватися до ліків, а головне ліки проти гріха - це Євхаристія. Священномученик Іриней Ліонський так і каже: Євхаристія - це єдині ліки Безсмертя, і в залежності від того, як ми до нього звертаємося, таким і буде наше безсмертя.
Крім того, Євхаристія - це наша духовна їжа, і тому, якщо ми хочемо жити духовно, то повинні якомога частіше харчуватися нею. Господь сказав: «Якщо не будете тіла Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя. Хто тіло Моє споживає та кров Мою п'є, той має вічне, і Я воскрешу його в останній день »(Ін. 6: 53-54).
Причастя, за зауваженням одного сучасного богослова, зовсім не нагорода, призначена виключно для святих, але, перш за все, - це допомога для грішників. Ми повинні намагатися причащатися якомога частіше зовсім не тому, що ми такі хороші і гідні цього, а тому, що без Причастя духовного життя немає і бути не може. Причастя - не те, що ми заслужили, Причастя - це те, що Бог дарує нам по Своїй великій любові і ласки.
Згідно з усталеною в нашій Церкві традиції, участь в Таїнстві Євхаристії повинно передувати участю в іншому Таїнстві - Таїнстві Сповіді. Так, ще святий апостол Павло писав: «Так же людина випробовує себе, і так нехай хліб їсть і п'є від чаші цієї" (1 Кор. 11: 17-34). Ми повинні пам'ятати про те, що, приступаючи до Святих Тайн, беремо участь ні в чому іншому, як у Божественній життя, ми стаємо причетними того, що, по слову одного церковного письменника, є чудовим навіть для самих ангелів Божих. А тому кожному потрібно розуміти, наскільки великий і значний наш вибір, отже - і наша відповідальність в цій справі.
- Чи потрібен особливий пост перед Причастям?
- Якщо ми подивимося на правила Стародавньої Церкви, то ніде не знайдемо вимог особливого (наприклад, триденного, як прийнято це зараз) поста перед прийняттям Таїнства Євхаристії. У церковних канонах говориться тільки про зберігання поста в середу і п'ятницю, в них йдеться про багатоденному пості Святої Чотиридесятниці (69-е Апостольське правило), але нічого не сказано про особливе пості перед Причастям. Подібна ситуація пояснюється тим, що Євхаристійний пост (від 1 дня - до тижня) - це практика більш пізнього часу: коли люди частіше причащалися, наприклад, хоча б раз на тиждень, ніхто від них не вимагав особливого поста перед Причастям. Коли ж в силу охолодження духовної ревнощів християни перестали часто вдаватися до рятівних Таїнств, саме тоді і був введений особливий пост перед Євхаристією, щоб якомога краще налаштувати людини (перш за все духовно) на прийняття Тіла і Крові Христа.
Щодо статутних приписів, що стосуються участі в Євхаристії, можна вказати тільки деякі правила Карфагенського і Трулльского Соборів, розпорядчих Причастя натщесерце, а також правило Тимофія Олександрійського, який визначає необхідність подружнього утримання напередодні Причастя.
Таким чином, ми бачимо, що практика триденного посту перед Причастям Святих Тайн Христовим починається з того часу, коли люди, на жаль, стали причащатися все рідше і рідше. У Синодальної епоху був навіть встановлений «обов'язковий мінімум» причащання для православних християн - не менше разу на рік. Дана постанова може свідчити тільки про одне: неймовірній занепаді рівня духовного життя православних. І якщо за часів святителя Василя Великого було нормою брати участь в Таїнстві Євхаристії 3-4 рази в тиждень (як пише про це сам святитель), то таке значне зниження причасників за Літургією просто лякає. Воно говорить тільки про одне: про небажання людини вступити в спілкування зі своїм Богом.
- Відповідно до Статуту, є ряд молитов перед Причастям, які повинен зробити людина, перш ніж він приступить до цього Таїнства: чергування і три канону. Чи так це? Коли виникла така традиція?
- Історично чергування до Причастя в нинішньому його вигляді сформувалося тільки в XIII-XIV століттях. До цього ж, в працях тих чи інших отців Церкви, ми можемо спостерігати тільки деякі його елементи: молитви, псалми, канони. Подібне явище пояснюється, перш за все, тим, що, як ми вже зазначили раніше, в той час, коли християни приступали до Чаші частіше ніж один раз на тиждень - в особливому последовании до Таїнства не було необхідності, адже людина і так намагався часто перебувати в молитві як спілкуванні з Богом. І тільки коли причастя стало більш рідкісним в житті людини, стали з'являтися особливі последования для приготування до нього.
Так, за зауваженням одного церковного дослідника даного питання, якщо людина більшу частину церковного року не живе церковним життям, не дотримується пости, встановлені Церквою, не має досвіду домашньої келійною молитви, для нього буде корисним провести певну духовну роботу над собою, перед тим як причаститися .
На жаль, незважаючи на те, що сучасні досягнення техніки спростили життя людини і, здавалося б, вивільнили для нього таким чином більше вільного часу, ми все ж не прагнемо присвятити цей час «єдиного на потребу» - духовного життя. Ми все менше і менше ходимо в храм, все рідше і рідше прагнемо до Святих Таїнств, все менше і менше насичуємо свою душу «хлібом» - Святий Євхаристією. Саме цим і пояснюється те, що перед Причастям ми покликані до сугубою молитві - особливому послідовностей до Божественного Причастя, виконання якого потрібно, перш за все, для того, щоб налаштувати людини на молитву, підготувати його до прийняття найбільшого Таїнства, Таїнства возз'єднання з Богом.
- Як уберегтися при частому Причасті від звикання, щоб не приступати байдуже?
- Багато християн, намагаючись виправдати себе в рідкісному причасті, пояснюють його тим, що нібито бояться звести це Таїнство до нікому повсякденному рівню, бояться, так би мовити, «звикнути» до нього. Подібний підхід, за словами святих отців, - це тільки прийом диявола. Святитель Василь Великий говорить: людина ніколи не стане більш гідним причасником тільки від того, що буде рідше причащатися.
Один сучасний богослов якось сказав, що головна проблема Православ'я - це коли священик виходить з Чашею до людей і звертається до них: «Тіло Христове прийміть, Джерела безсмертнаго вкусіте", а народ відмовляється від Нього. Таким чином, ми спостерігаємо таку ситуацію: Господь стає Людиною, приносить Себе в Жертву за гріхи кожного з нас і дає нам можливість обожитися через причащання Його Святим Тілом і Кров'ю, а ми - відходимо від Нього і як би говоримо Йому: «Не сьогодні, я не готовий, давай наступного разу! »Христос в Євхаристії викладає нам Самого Себе, а ми замість того, щоб радіти такій можливості, відвертаємося від Нього.
Як можна вберегтися від «звикання до Бога»? Та й чи потрібно це робити? Питання тут в іншому: кожен з нас повинен пам'ятати, до Кого він приступає в Євхаристії. Ми не повинні боятися звикнути до Христа, але нам слід боятися профанувати Його Дари. А для цього кожен з нас перед Причастям повторює слова молитви: «Вірую, бо це є саме Пречисте Тіло Твоє і це є сама Чесна Кров Твоя».
- Звідки взялися подяки молитви після Святого Причастя?
- Святий апостол Павло в одному зі своїх Послань звертається до всіх християн: «Моліться без перерви, за все дякуйте» (1 Сол. 5: 17-18). Якщо апостол закликає нас дякувати за все про Божі благодіяння до нас, незалежно від того, бачимо ми їх чи ні, то тим більше ми повинні дякувати Йому за те, що Він дав нам можливість врятуватися, вирвавшись з влади гріха і смерті.
Святитель Іоанн Златоуст зауважує: «Ніщо так не приємно Богу, як душа вдячна і вдячна». За словами одного християнського письменника, справді християнське виховання полягає зовсім не в тому, щоб навчити людину тих чи інших істин; справді християнське виховання - це навчити людину говорити «спасибі!» І якщо ми ще дякуємо Богові за Його безмірне милість і любов до нас, значить у нас ще є надія на те, що ми зможемо стати хоч трішки краще і ближче до Свого Творця, адже , на думку преподобного Єфрема Сирина, подяка необхідно зовсім не Богу - Бог і так вседоволен - воно необхідне нам, тому що розм'якшує наше серце і робить нашу душу удобопреклонной до змін в кращу сторону.
Записала Наталія Горошкова