Брошура складається зі статті зі збірки статей "Церква і держава в Росії" стор. 10-24, написаної в 1905 р і трохи підправленої на увазі "поточного моменту".
Як створилася в Росії державна церква.
Як створилася в Росії національна державна церква?
З поворотом російської політичного життя на новий шлях ці відносини держави і церкви поступово змінюються. Піднесення Москви і об'єднання навколо неї удільних князівств відбувається при дружньому взаємодії представників світської і духовної влади, при чому ідея релігійної єдності служить засобом для виправдання завойовницької політики московського князя, для виправдання його не завжди красивою політики "промислів". У міру того, як під владою московського князя об'єднується вся російська народність і московське князівство перетворюється в російське царство, - представник його зводиться в ранг самодержців, і теорія московських книжників робить його законним спадкоємцем і спадкоємцем полеглої під ударами "агарян" грецької монархії. З втратою як би васальної залежності від візантійської корони мала емансипуються і російська церква від духовно-ієрархічної підпорядкованості константинопольському патріарху. При всесвітньо-історичної ролі, запропонованої московській державі теорією про "Москві - третій Рим", природно національне звеличення російської церкви було переважно політичним актом. За візантійської теорії був "один цар у всесвіті", цим царем робиться московський князь, як єдиний залишився незалежним представник грецької православної віри, і до нього переходять функції візантійського імператора - "браздодержателя святих Божих престолів святий вселенської церкви". Успіхи національного самозвеличення в області релігії завершилися проголошенням автокефальної російської церкви (під керівництвом свого патріарха з 1589 г.), але в той же час приписувана московськимгосударя почесна роль охоронця батьківського православ'я і оборонця національної російської церкви з ростом політичної самосвідомості і фактичним посиленням влади московських самодержців перетворюється поступово в дріб'язкову опіку державою церкви, і тісний, нерозривний союз "збирачів російської землі" з представниками ду ної влади, дружно підтримували в своїх інтересах їх політичні домагання, замінюються початком підпорядкованості.
Природно, що московські самодержці, і не відрізнялися, подібно Грозному, "мисленням бистроумним", вельми співчутливо поставилися до таких вигідним для них, хоча і неканонічним, теоріям і дуже скоро сприйняли їх у всій повноті. Грозний - цей публіцист-государ, колишній, за словами сучасників, "в словесній премудрості ритор естествословен", настільки любив давати метафізичні обгрунтування прерогатив царської влади, так формулює в своєму листуванні з теоретиком боярської опозиції - Курбським, завдання державної влади: "Тщужеся зі старанністю люди на істину і на снет поставити, нехай вони знають єдиного істинного Бога, Троїце славимого, і від Бога даного їм государя ". Отже, представник світської влади бачить в собі перш за все намісника Божого і дивиться на свої урядові обов'язки з релігійної точки зору. Божа справа ототожнюється з государевим справою: порушення царських наказів, всяке державне злочин розглядається, як порушення Божественного закону.
Звичайно, за таких умов вплив царської влади простягалося на всі боки релігійного життя, жодне церковна справа принципово не було вилучено з компетенції царя, і ми бачимо повну нерозмежованість двох відомств, повне змішання релігійної та державної точок зору. Будучи упорядниця церковної дисципліни, цивільна влада організовує церковні процесії, наказує релігійні обряди, віддає розпорядження щодо внутрішнього благочиння й красу храмів, "щоб по святих церквах дзвонили і співали по божественному статуту", входить в міркування навіть щодо звичаю класти на престол пологову сорочку і т . д. У видах охорони недоторканності батьківського православ'я вона стежить за духовним життям, за рухами совісті народної маси, регламентує до дрібниць її вірування, осужд ет єресі та ін.
На знаменитому Стоглавого соборі, скликаному з ініціативи світської влади для перегляду і встановлення "на століття" духовного змісту національної церкви, ідеали Волоколамський ченців отримали повне своє здійснення, взяли, так би мовити, реальну форму; духовні собори в правління Грозного з'явилися як би вінцем іосіфлянского політики. З цього часу і теоретично і практично російський монарх "яскраво християнський государ - як свідчить сучасний світський закон, - є зберігач догматів і благочиння православної церкви".
Природно, союз церкви і держави, викликаний обопільними інтересами і відповідає історичному моменту, до часу не міг бути занадто обтяжливий ні для віруючих ні для самої привілейованої церкви. У період формулювання і практичного здійснення іосіфлянскіх ідей, виставлена державою і церквою програма спільної співпраці, могла швидше викликати не протест, а схвалення: турботи царя про церковному устрої, його втручання в область віри було "добрим і похвальним справою", ознакою благочестя і любові, відданості до національної церкви представника світської влади, тим більше, що при релігійному відбитку, який носила все життя в Московській Русі, ця опіка по суті виливалася в досить нешкідливу форму [1]. Неминуче, проте, теорія державного втручання зі зміною укладу суспільного життя повинна була з часу привести до того, що можна назвати бюрократизацією віри і церкви, це і сталося.
Паралельно з процесом перетворення князя-поміщика в царя-самодержця, процесом закріпачення вільних людей на службі московського государя і перетворення їх в "государевих різних чинів людців і холопішек", розвивався і процес введення церкви в рамки державних установ. Як добровільний союз з московським князем, викликаний тяжінням до Москви різних класів суспільства з економічних причин, перетворювався в примусовий союз, так і церква набувала підневільна становище: "негаразди", т. Е. Нові порядки, як характерно виражалися наші предки, все більше і більше входило в московську старовину. Із зовнішнього боку цей процес проявляється в тому, що церква отримує, в кінці кінців, пристрій, скопійоване з державних установ.
Деякі дослідники вважають епоху Грозного кульмінаційним пунктом розвитку теократичної характеру московського держави; з установою патріаршества, на їхню думку, у відносинах держави і церкви встановилося відоме рівновагу; мало того, церква прагне до незалежності і в XVII столітті при патріархів Філарета і Никона отримує навіть безпосередній вплив на справи державні, з падінням же Никона порушене була рівновага знову відновлюється. Навряд чи з такою точкою зору можна цілком погодитися: процес підпорядкування церкви йшов посиленим темпом, йшов увесь час crescendo, і реформи Петра лише вінчали собою політику московських государів.
Якщо влада патріарха в XVII столітті один час набуває виключно високе положення, то це пояснюється лише випадковим збігом обставин: тим, що на патріарший престол потрапляє особа, що перебуває в найближчих родинних відносинах до царя, - Філарет, який, користуючись слабоодаренностью свого сина, стає у годувала правління державою, або тим, що патріарший престол займає колосальна фігура Никона, "Собінов" одного царя і в той же час людини сильного розуму і залізної волі. Ці патріархи іменуються нарівні з царем "великими государями", беруть на себе функції світської влади і таким чином створюють держава в державі - двовладдя. Але таке виняткове становище патріарх займає не в силу свого сану, а в силу лише своїх особистих якостей і довіри царської самодержавної влади, - він не більше як всесильний тимчасовий правитель.
Відчуваючи хиткість свого становища, Никон спробував дати теоретичне обгрунтування своєї могутності і з'явився у нас проповідником теорії папизма. Для Никона "священство" вище "царства": світську владу можна уподібнити місяці, а духовну - сонця. Однак час було занадто несприятливо для розвитку ультрамонтанскіх навчань. Царська політика була вже освячена віковою традицією, державна влада поширила свою компетенцію на всі сторони суспільного життя, і тому в області церковних домагань всі шанси успіху були на її боці. У момент проголошення гордих теорій незалежності церкви питання вже давно було вирішено, як вірно помічав сам Никон: "Боже надбання і Божий суд були переписані на царське ім'я".
Тісна дружба Олексія з Никоном відсунула на деякий час неминуче зіткнення світської і духовної влади, але коли стався розрив в особистих відносинах царя і патріарха, боротьба церкви і держави прийняла більш інтенсивну форму і закінчилася повним торжеством світської влади, т. Е. Крахом спливли ідей папо -цезарізма. Духовний собор 1667 р якому, в присутності вселенських патріархів, був переданий для теоретичного дозволу питання про взаємні відносини держави і Церкви, відкинув ідею другого государя "самодержцю рівного і великого" і ухвалив, що в світських справах один цар владика, і що патріарх цілком кориться світської влади в політичних рішеннях. Правда, згідно візантійським ідеалам, собор теоретично проголосив принцип невтручання світської влади в церковні справи; розмежовуючи сферу компетенції обох відомств, собор навіть відновив колишню цивільну і кримінальну юрисдикцію духовенства. Помісний собор 1675 р скасував і Монастирський Наказ. Але таке повернення до старої практики було лише тимчасовими поступками з боку уряду, що не мали великого фактичного значення, і на дуже короткий час відстрочує остаточну розв'язку. Загальний хід подій давно вже наперед результат боротьби світської влади з духовної на користь державного втручання, і ця остаточна розв'язка відбулася, коли державні ідеї отримали переважне значення, і представником світської влади став рішучий Перетворювач, який вважав себе першим слугою держави і вимагав такої ж служби від церкви .
При незначності останніх патріархів Петру нічого не коштувало своєю владою знищити сан патріарха.
З установою в 1711 р Сенату Петро до цієї установи передав і свої функції глави церкви; виконуючи колишню роль московських царів, Сенат спостерігає за совістю російських громадян і безпосередньо втручається, крім місцеблюстителя патріаршого престолу і освяченого собору єпископів, в пристрій церковного чину: Сенат піклується про присвячення ченців в архімандрити, про щорічне говінні населення і т. д. На практиці такі функції для Сенату, звичайно, були занадто обтяжливі, чому Петро, незадоволений багатьма "нестроениями", вважав за краще заснувати в 1721 р спеціальну духовну колегію, "сильний уряд", яка повинна була д йствовать лише ім'ям монарха. Ця духовна колегія і була незабаром перейменована в Синод, при чому монарха, як "ока государева", замінив в 1722 р "добра людина з офіцерів", - обер-прокурор.
У поліцейській державі Петра, однак, був проведений принцип колегіальності, і кожне начальство особа була у нього "не яко владико, але яко президент". Таким чином Синод, який замінив "виборне" патріаршество і складений, за висловом Духовного Регламенту, з "осіб від найвищої влади затверджених", все ж був спочатку самоврядною установою. Але і цей відтінок самоврядування з розвитком поліцейсько-бюрократичного режиму в Росії поступово стушевиваются. "Премудра мати вітчизни", Катерина II, остаточно знищила самостійність духовної влади і закабалила її на службі поліцейської держави. У знаменитій промові, зверненої до Синоду, після засудження митрополита ростовського і ярославського, Арсенія Мацеєвича (одного з ворогів церковних реформ Петра і секуляризації монастирських майна), Катерина заявляє, що архієреї - НЕ служителі вівтаря, чи не духовні сановники, але "державні особи" - "найвірніші піддані"; для них, на думку Катерини, влада монарха повинна бути вище законів євангельських.
Відтепер російська церква повинна бути лише знаряддям державної влади, повинна служити її політичним видам; в акті спадщини-престолу Павло I відкрито ужо іменується "Главою Церкви" [2]. Церква повинна перетворитися в просте відомство і зробитися лише галуззю бюрократичного управління. У цьому відомстві повинні бути тільки чиновники, за свою старанність жалуемой орденами (починаючи з Павла) і підлеглі вищому чиновнику. Такими, начальницьким особою "з стряпчого в справах державних" став в 1824 р обер-прокурор Св. Синоду, який отримав портфель самостійного міністра. З тих пір всі, що стосується совісті російських, обивателів, вершиться в канцеляріях обер-прокурора і Міністерства Внутрішніх справ. Жандармський штаб-офіцер в епоху панування Миколаївській солдатчини вважається найбільш компетентною особою при вирішенні найбільш важливих питань віросповідання.
Закабалення "пастирів духовних" на службу держави мало насамперед найважчі і фатальні наслідки для православної церкви.
"Служителі вівтаря" - урядова "команда", як характерно іменувалися вони в офіційних актах XVIII століття, зодягнулися в мундир поліцейського чиновника. Надзвичайно влучно і яскраво охарактеризовані ті етапи, які проходила православна церква протягом вікового процесу підпорядкування світським інтересам, Вл. Соловйовим: «Перш за все, при Никона, вона (церква) тягнулася за державної короною [3]; потім міцно вхопилася за меч державний і "нарешті" примушена була надіти державний мундир ». Звичайно, в поліцейській державі цей мундир був мундиром поліцейського чиновника.
Церква сліпо, по-рабськи, виконувала веління влади. Таку переписку "Божого царства" на государеве ім'я православна церква остаточно визнала ще двісті років тому. Коли Петро вирішив стратити сина свого Олексія, він звернувся до Синоду, і останній дав рідко характерний відповідь: «Це справа не нашого суду, бо хто нас поставив суддями над тими, хто нами володіє ».
[1] Для духовенства офіційна підтримка з боку світської влади виключно греко-східного сповідання, забезпечувала багаті матеріальні блага; послуги церкви в перший час дорого оплачувалися урядом - духовенство, отримавши величезні майна і власний окремий суд, зайняло привілейоване становище.
[2] Вже Духовний Регламент вимагає від членів Синоду, як від урядовців, присяги: "по крайнього розумінню і можливості застерігати і обороняти всі права і переваги, що належать до високого Його Царської Величності Самодержавство силі і влади, не шкодуючи, якщо буде потрібно, і свого життя".
[3] За висловом Духовного Регламенту, патріарх захотів стати "другим государем, самодержавца рівносильним або більше його", не тільки в духовних, а й світських справах.
[4] Це писалося в 1905 р
[6] До останнього часу існував циркуляр Синоду, які веліли полковим священикам доносити про те, що їм буде відкрито на духу.