"Яко царі прияша влада від Господа Бога"
Образ ідеального правителя в творах російських мислителів XVI століття
Який політичний ідеал в максимальному ступені відповідає завданню досягнення блага людини в світі, в його важких земних мандрах? Цим питанням задавався безліч вітчизняних мислителів, книжників, простих людей, що прагнуть до щастя, миру, правди і справедливості. І незважаючи на те що життя часто була далека від ідеалу, «правдоіскательство» не згасало.
В цьому відношенні в середньовічній Русі ми бачимо квітуче різноманіття думок, позицій, натхненних побудов щодо того, яким повинен бути народ, правитель, держава і суспільство в цілому для того, щоб життя людини мала мирний, добрий улаштування. Наш сучасник, познайомившись з цими ідеями, може порахувати їх надто наївними, утопічним і відірваними від життя. Однак, як писав Федір Михайлович Достоєвський, «основна ідея завжди повинна бути недосяжно вище, ніж можливість її виконання».
Чому ж для виявлення цієї самої «основної ідеї» ми звертаємося саме до творів преподобного Максима Грека і Івана Пересветова? Та тому що порівняння поглядів саме цих мислителів висвічує основну лінію, яка абсолютно чітко розводить два типи розуміння ідеального правителя, а відповідно, і два типи управління: необмежену владу самодержця, що використовує жорсткі управлінські методи, протиставляється обмежена влада лагідного і милосердного правителя, який живе за євангельськими заповідям і при прийнятті рішень обов'язково прислухається до думки «мудрих радників».
Перший напрямок, крім Івана Семеновича Пересветова, в суспільній думці XV-XVI століть розробляли також митрополит Данило, новгородський архієпископ Феодосій, преподобний Йосип Волоцький і митрополит Макарій і, звичайно ж, сам государ, Іван IV Васильович увійшов в нашу історію під прізвиськом Грозний.
Що стосується другого напрямку думки, то яскравими його представниками, крім преподобного Максима Грека, стали дипломат Федір Карпов, церковний письменник і публіцист Єрмолай Еразм, митрополит Філіп і князь Андрій Михайлович Курбський.
ПРЕПОДОБНИЙ МАКСИМ ГРЕК: «богообраного ШЛЮБ»
Максим Грек допускає втручання світської влади в справи церковного, якщо представники останньої поводяться негідно: «... Потрібно і зело пристойно благочестивим царем моління священицький недоліки, та не річку гріхи, ісправляті, по ревнощів древніх православних царех Костянтина, Феодосія і Юстиніана великих». (Тут і далі всі цитати преподобного Максима Грека наведені по книзі: Твори преподобного Максима Грека. Ч. 1. Повчальні твори. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1910). Церква також має право втручатися в справи світської влади, заступаючи за зганьблену справедливість.
У своєму вченні преподобний Максим Грек виступає як політичний мислитель, шляхом порад, повчань і прикладів малює образ ідеального царя, який «правдою і Благозаконье» влаштовує справедливий порядок в державі, досягаючи гармонії інтересів різних верств суспільства. Цар, сам повністю пройнятий християнською любов'ю, повинен з такою ж любов'ю і милістю управляти своїми підданими, але обов'язково з допомогою «добрих радників», в духовному відношенні знаходяться навіть вище царя. Поняття «самодержець» преподобний Максим Грек трактує як вміння і обов'язок правителя тримати самого себе в руках, приборкувати від пристрастей і очищати від гріхів. Їм виділяються три головні гріховні пристрасті, що загрожують кожній людині, але найбільш небезпечні саме для правителя, так як він видно всім і своєю поведінкою подає приклад: «хтивість, славолюбство та грошолюбство».
«Сластолюбство» розуміється як «неситное угоженіе чреву ... і подчревного скотолепним хіть», нізводящее людини на рівень тварини. «Славолюб» опановує душею людини, коли той починає «всяко тщатся творити до угоженію людиною, так славу від них і хвала завжди ловить». Люблячий славу виглядає благодушним, поки його хвалять, якщо ж він бачить «осмехаема собі якимись», то, «лагідність відклавши, неудержно шаленіє» і всіма способами «Суворість мстити силкується нехвалящему його». Але найнебезпечніший порок, коренем інших є і заражає все єство людини, - жага багатства: «А всім убо злим корінь грошолюбство галузь люта ...», «... ненаситне бажання є, еже без ситості собіраті всяким чином багатство всіляко злата і сріблом і велія скарби собі сокриваті розкраданням, неправдою, здирства, і клеветаті і еже образити, николи же ситість прііматі, і на своя скарби має всю надію і надежі своя ... ».
Лише той, хто подолав згубні пристрасті, є істинний самодержець «собі ж і сущим під ним подручником», а скорився їм рабу подібний, бо, за євангельським висловом, «всяк чинить гріх раб є гріха». На думку Максима Грека, щоб «розумну душі доброту стяжати», государю потрібно мати «дивна радника і небайдужий». Спілкування з мудрими і високоморальними наставниками «картає думки наші», в той час як недобрі поради, «бесіда злих», гублять людини і здатні його «затьмарять і развращаті до кінця».
Максим Грек пише, що все в світі підпорядковане волі Всевишнього, що зводить людей на висоту влади і скидає їх вниз, якщо вони не діють згідно з нею: «Многа бо і предивна, яже тамо содеяшася, Божим промислом, що споруджують деяких на царську висоту від худаго чину , і паки губить їх всенародна, найлютіший і безбожно устраяющіх царство ». Верховний правитель - це ще не вищий суддя, і він теж грішний чоловік. Государ повинен правити, підкоряючись в душі своїй євангельським словом, а у зовнішній діяльності - встановленим праву. Цар на землі зобов'язаний бути справедливий так само, як справедливий небесний владика.
Правителю необхідно піклуватися про своїх підданих, бо від цього залежить процвітання і фортеця держави: «Так само й суща про тебе пресветлия князі і боляр і воєводи преславні і Добло воїни і почитай і берегів і рясно даруй; їх же бо збагачуючи, твою державу звідусіль крепіші ... ». Не тільки корисних на службі людей, але останніх вдів і сиріт не повинен забувати государ: «... Вдови і сироти убогі ображених та не презреші ...».
Іван Пересвіту: «НЕ потужний ЦАРЮ ЦАРСТВА БЕЗ ГРОЗИ тримають»
Багато в чому інакше на політичні рішення государя, необхідні для успішного управління Російською державою, дивився Іван Семенович Пересвіту, колишній професійним «воінніком», вихідцем із Західної (Литовської) Русі, видатним письменником і публіцистом XVI століття. Найбільш значні з його творів - «Повість про заснування та взяття Царгорода», «Сказання про Магмет-Салтана», «Сказання про Костянтина», «Перше передбачення філософів» і чолобитні Івану IV, отримали в істориків найменування «Мала чолобитна» і «Велика чолобитна ». Пересвіту виступав в них проти свавілля можновладців, обгрунтовував життєву необхідність для суспільства сильної державної влади, централізації адміністративної та судової систем.
Перший урок полягає в тому, що царю не можна давати в своїй державі волю вельможам. Багаті і брехливі радники обплутують царя ворожінням, вловлюють своїм лукавством і підступами, тим самим приборкуючи його мудрість і принижуючи його царський меч.
Другий урок полягає в тому, що цар повинен бути грізним царем: «Не потужно царю царства без грози держати».
Третій урок, вислови Магмет-Салтана, наступний: «В якому царстві люди поневолені, і в тому царстві люди не хоробрі і до бою проти недруга не смів: поневолений бо людина сорому не боїться, а честі собі не видобуває, хоча сильний або не сильний , і скаже так: однак есми холоп, іншого мені імені не прибуде ».
Відповідно до отриманих уроків турецька володар здійснив наступні заходи в завойованій ним країні. По-перше, він велів, за словами Пересвєтова, «з усього царства всі доходи собі в скарбницю имати». По-друге, він «нікому ні в якому граді намісництва не дав велможи своїм для того, щоб не прельщалися неправдою судити». По-третє, Магмет-салтан призначив своїм вельможам платню зі своєї скарбниці в розмірі, який хто гідний. По-четверте, він «дав суд в усі царство і велів присуд имати до себе в казну для того, щоб судді не спокушати і неправди б не судили». По-п'яте, турецька володар призначив по містах своїх суддів з вірних собі службових людей і звелів їм «судити прямо». «Так по мале часу обшукав цар суддів своїх, як вони судять, і на них довели перед царем злоімство, що вони по обіцянкою судять. І цар їм провини в тім не вчинив, тільки велів їх живих одраті. Так річок так: «естьли оне обростут знову тілом, іно їм вина отдати». Так шкіри їх велів проделаті, і велів папером набитого, і в судовому велів залізні цвяхи прибитий, і Написати велів на шкурах їх: «Без такі грози правди в царство НЕ мочно ввести. Правда ввести царю в царство своє, іно любімаго НЕ пощадіті, знайшовши винного. Як кінь під царем без вузди, так царство без грози ».
Пересвіту пропонує цілу систему заходів, які, на його думку, могли б встановити «правду» на Руській землі: опора на служилої військо, введення "праведних" судів, поліпшення податкових правил, часткова відміна намісництва і рабства. Важливим є те, що всі ці заходи здатний здійснити тільки «грізний і мудрий» самодержавний цар, а самі реформи повинні максимально посилити роль государя. Як можна бачити, Іван Семенович Пересвіту однозначно пов'язував «правду» з самодержавним царем і посиленням ролі служивих людей, а «правду» вимагав стверджувати «грозою».
Так як порятунок душі можливо тільки при вірності народу православній вірі, то охорона і захист віри повинна складати головний обов'язок носіїв влади. «Чи личить царемже і князем всяко тщание про благочестя имети і сущих під ним від травлення спасати душевної і тілесної». Маючи на увазі цей обов'язок, преподобний Йосип вимагав, щоб влада Московської держави переслідували і стратили єретиків - жидівство. На виправдання своєї вимоги він приводив таку підставу: «Святі апостоли глаголют, яко вони (царі) влада прияша від Господа Бога, у помсту лиходієм впохвалу ж добро творить».
Таким чином, в працях представників обох умовно виділених нами напрямів вітчизняної духовно-політичної думки містяться загальні ідеї про богообраність російського держави, богодарованності влади московського государя, їх високе призначення і відповідальності перед Богом. Однак на підставі проведеного огляду можна виділити кілька пунктів, за якими позиції російських мислителів можна протиставити.
По-перше, це протиставлення ідеї симфонії Церкви і держави визнання пріоритету царської влади, перенесення на правителя функцій духовної особи. Цар не тільки захисник Церкви від зовнішніх ворогів, а й непохитний стовп самого православ'я, хранитель його чистоти, пастир своїх підданих, учитель і заступник перед Богом.
Звідси, по-друге, природно випливає різниця в навчанні про межі влади правителя - правління, обмежене втручанням компетентних і високоморальних радників, протиставляється одноосібного правління государя при видаленні від нього вельмож, зазвичай творять свавілля і вносять хаос в державний порядок.
По-третє, кардинальна відмінність присутня в розумінні пріоритетних методів управління і образі ідеального правителя: з одного боку, лагідний і шановний пане, підлеглий євангельським словом і встановленим праву, з любов'ю керуючий своїми підданими; з іншого боку, «грізний» самодержавний цар, політичні рішення якого, однак, не обмежують свободи людей, які не перетворюють їх на рабів.
Витоки двох настільки різних підходів до практичної реалізації завдань державної влади кореняться в різному розумінні суті і покликання людини, його волі. Мабуть, саме проблема свободи людини стала тим каменем спотикання, який розвів давньоруських письменників по різні боки. Яка людина? Слабке, безвольне істота, що потребує протягом свого життя в безперестанних повчаннях і нагляд, або самостійний і відповідальний суб'єкт, здатний розпоряджатися собою і своїм життям відповідно до задуму про себе і тим покликанням, яке він відчуває, але і з готовністю прислухається до викладаються порад оточуючих? Ці питання дуже важливі і цікаві, але вимагають окремої розмови.