Далеко не всі казахські традиції і звичаї дійшли до наших днів. А ті, що дійшли, настільки змінилися і настільки «адаптовані» до сучасних реалій, що лише віддалено нагадують ті, які дотримувалися нашими предками. Хтось бачить в цьому більше мінусів, хтось - плюсів. Тому сьогодні ми разом з експертами вирішили поміркувати про те, які казахські звичаї варто було б відродити, а від яких, навпаки, рішуче відмовитися? Що застаріло і не вписується в наше життя, а що з'явилося зовсім недавно, але вже встигло завоювати народне визнання?
«Цей процес пущений на самоплив, нікому немає до нього справи»
- Звичаї або традиції неможливо заборонити або відродити якимось указом або постановою. Процес їх трансформації часто відбувається поза нашою волею: все тече, все змінюється ...
Наприклад, згідно з казахської традиції невістка не має права називати по імені рідних чоловіка, тому придумує для них різні прізвиська. Але ж сьогодні майже кожна жінка, виходячи заміж, бере прізвище чоловіка - а це, як правило, ім'я його батька або діда. І який тоді сенс в цій традиції, якщо вона по кілька разів на день вимовляє його?
Ми багато втратили, практично всі. Що ще більш-менш збереглося, так це весільні звичаї: «құда түсу» (все-таки інший варіант сватання, коли наречений сам приходить до батьків нареченої з букетом квітів просити руки їхньої дочки, ще не так поширений) з обов'язковим «құйриқ-бауир »і сплатою« сүтақи »,« өлі-тірі »та іншими подарунками,« құдалиқ », який зараз проводиться часто без« кііт »(обмін нарядами), але обов'язково в дуже теплій, щирій атмосфері, з піснями і розіграшами.
Зараз, наприклад, проводять «қиз ұзату тойи» (проводи нареченої) з вигаданими обрядами: «біла доріжка» з пелюстками троянд, слова напуття, догляд молодих до півночі і т.д. А в колишні часи свати забирали наречену рано вранці, зі сходом сонця - символом нового дня, нового життя. За день до цього вона обходила всіх родичів з піснею-голосінням «сиңсу» - прощалася з ними.
Хорошим тоном вважалося, якщо вона відвідає рідне аул не раніше ніж через рік після весілля, вже з дитиною. Хлопчику дарували лоша бәсіре. А коли йому виповнювалося сім років, він знову приїздив до родичів матері, щоб осідлати вже зміцнілого за цей час коня. А сьогодні? На наступний день після весілля невістка прибігає додому обговорити з мамою своє шлюбне ложе і весільні подарунки, фотографії яких вона вже вислала їй по WhatsApp.
Притчею во язицех стала казахська пристрасть до Тояма. Це наш головний звичай і традиція. Якщо в інших країнах йде конкуренція ресторанного бізнесу, то у нас активно будуються тойхани, артисти та ведучі живуть за рахунок тієї-бізнесу і, відповідно, на нього орієнтовані.
Обговорення цього явища - стрижнева тема в наших ЗМІ: російськомовні казахи, палаючи праведним гнівом, засуджують своїх родичів за те, що ті кожну суботу-неділю, а тепер (за недостатністю уїк-енду) і в інші дні йдуть на черговий тієї, де доводиться вислуховувати довгі промови під копірку і обжиратися холестеринових бешбармаком. «Взяли кредит і проводять тієї», - гидливо кривляться вони. А для казахскоязичних ясно, що кредит брати треба, адже не пристало вдарити обличчям в бруд перед родичами: раптом почнуть говорити, що свято пройшло «жетім қиздин тойиндай» (як весілля сироти).
У казахскоязичних ЗМІ часто обговорюються теми, пов'язані з тим, як правильно провести тієї, а критика і фронда стосуються неточностей в здійсненні обрядів - хтось обурюється тим, що обличчя нареченої довірили відкрити жінці, комусь не подобається, що сама тамада - жінка , і т.д.
Залишивши в стороні аргументи протиборчих сторін, хотів би сказати ось що. Раз так склалося, що суспільне життя у нас проходить не на буржуазних благодійних заходах і не на комуністичних суботниках, а на казахських тоях, то чому б не скористатися цим для пропаганди істинно народних звичаїв і традицій? Адже сьогодні їх організатори переходять всі межі: влаштовують стрип-танці, недоречні розіграші, непристойні конкурси на роздягання або з пляшкою між ніг.
До слова, тамада у нас зараз дуже затребувана професія. Однак найчастіше в цій ролі виступають малоосвічені люди, і ніколи не знаєш, який номер вони можуть «викинути» під час заходу. Але ж ці люди працюють з великими аудиторіями і мають на них серйозний вплив.
Або взяти, наприклад, Науриз. Ми хочемо відзначати це свято, але обрядова його сторона нам зовсім невідома. Для нас Науриз - це юрти, Науриз-коже і ходіння в гості. Але якщо на півдні Казахстану в цю пору року відносно тепло, то жителям північних регіонів брати участь в масових гуляннях в 30-градусний мороз, коли Науриз-коже застигає в кесе, не дуже-то комфортно.
Який же тоді це свято настання Нового року? Тому ми не можемо розлучитися з традицією відзначати Новий рік з Дідом Морозом, Снігуронькою, маскарадними костюмами, ранками, подарунками, олів'є і мандаринами. Чому б не розробити (відродити) обрядову процедуру під Науриз?
Необхідна серйозна культурно-просвітницька робота та стосовно організації похоронних процедур. Подивіться, адже сьогодні поминальні столи мало чим відрізняються від весільних. Людина втратив близьку, а йому доводиться думати, де взяти гроші на те, щоб замовити ресторан, тамаду і т.д. Я вже не кажу про мармурових мавзолеях - казахи влаштували якесь негласне змагання - «у кого крутіше». Все це дуже негарно. Раніше в будинку покійного навіть їжу теста, не можна було розпалювати вогнище, був траур. А зараз? В одній кімнаті лежить покійник, а в іншій ми їмо бешбармак ...
Є багато звичаїв, які слід зберігати, культивувати. Наприклад, запрошення нової невістки для знайомства з родичами чоловіка - «үй көрсету». Згідно з цим звичаєм, невістка несла нової рідні подарунки, які вона приготувала зі своєю матір'ю ще в рідній домівці. Зокрема для дружин братів її чоловіка - абисин. Їй дарували відповідні подарунки, але не будь-які, а саме вироби зі срібла - кільця, браслети і т.д. зі словами «ітаяғина сал». А коли у невістки з'являвся дитина і йому виповнювалося сорок днів, вона клала ці прикраси в купіль і потім роздаровувала своїм абисин. Такий ось кругообіг.
Звичаї і традиції казахів - це величезний і важливий фронт роботи. Але у нас цей процес пущений на самоплив, нікому немає до нього справи. Хоча його можна було направити в правильне русло, використовувати в якості ідеологічного інструменту.
Земфіра Ержан, керівник проекту «Кобланди» - напам'ять »:
«Ротація традицій вже сталася в ХХ столітті»
- Відповідь на питання, якою мірою сучасне казахське суспільство дотримується своїх традицій, на перший погляд може здатися очевидним. Безсумнівно, велика частина казахів і сьогодні, в ХХI столітті, намагається дотримуватися традицій, які супроводжують людину з моменту появи на світ до смерті, - пов'язаним з народженням дитини, весіллям і великим числом супутніх йому звичаїв; останніми проводами; поминальними «асами» і т.д.
Наприклад, за роки незалежності відбулося справжнє відродження весільного ритуалу як особливого видовищного уявлення, яке нині обслуговує ціла індустрія. Підготовка приданого нареченої, що включає предмети традиційних народних ремесел; «Беташар», проходження звичаєм проводів молодої дівчини з обов'язковим виконанням прощальній пісні синсу. Все це є нині звичною частиною побуту казахів.
Таким чином, на тлі триваючих процесів акультурації казахів і впливу глобалізації інститут національних традицій, який продовжує зберігати своє значення, виступає в ролі якоїсь культурної матриці, яка в подальшому може сприяти збереженню національної мови, традиційної музичної культури, мистецтва.
Відомо, наприклад, що мотивацією до вивчення рідної мови для багатьох російськомовних казахів є необхідність вести себе відповідно до усталених правил проведення таких традиційних заходів. А вони, як відомо, диктують насамперед особливі норми мовної поведінки і етикету.
Зауважимо також, що казахські тої з різних нагод, які часто критикуються як приклад неефективних грошових витрат, виконують важливу комунікаційну роль, підтримуючи зв'язки і спілкування між різними поколіннями, родичами, колегами, сусідами. Тобто традиції в нашому суспільстві виступають, як і належить, запорукою збереження національної ідентичності.
Що стосується «ротації» традицій (виявлення життєздатних і «відсіву» застарілих) то, на мій погляд, вона вже відбулася в ХХ столітті разом з відбулася модернізацією традиційного казахського суспільства.
Разом з тим особливості сучасної казахстанської ситуації змушують робити і негативний прогноз щодо побутування національних традицій вже в найближчій перспективі.
Особисто мене дуже турбує те, що всі ми сьогодні є свідками зникнення дуже важливою, фактично наріжною національної культурної традиції - традиції казахського красномовства. Ще зовсім недавно простір казахського слова з його, здавалося б, невичерпними багатствами могло зрівнятися з безбережністю рідних просторів. А нині казахську мову можна уподібнити, на жаль, хіба що пересихає струмка. Казахська мова на наших очах стрімко втрачає власну специфіку, перетворюючись в беззмістовний і порожній мову-кальку.
Національні традиції кожного народу «працюють» на збереження цього етносу. Доводиться знову з жалем констатувати, що в наші дні нерідкі випадки спотворення такої охоронної місії традицій. Наприклад, в казахстанської культурології є поняття «зворотна селекція» - воно описує негативну тенденцію переродження традиції підтримки родового єдності в клановість, яка завдає величезної шкоди в першу чергу самим казахам.
Казахи традиційно мали великі сім'ї, вміли працювати, були толерантні і відкриті новому, високо цінували мистецтво. Всі ці якості необхідно використовувати для досягнення казахстанської мрії, побудови сучасного прогресивного суспільства.
Проект «Кобланди» - напам'ять », просуванням якого я і мої колеги займаємося в останні роки, акумулює найкраще з наших традицій і може стати цінним і впізнаваним культурним брендом нашої країни, прикладом характерного для казахського суспільства дбайливого ставлення до мистецтва слова і навколишнього світу.