Кельтська міфологія - міфологічні уявлення континентальних і острівних кельтів. Сформувалася в первісної області їх розселення в Центральній Європі (на північ від Альп). Подальший розвиток відбувалося в умовах розселення кельтських племен на 2-ій половині 1-го тисячоліття до н. е. на Європейському континенті і Британських островах і зіткнення з автохтонним населенням.
Загальні відомості [ред]
Кельти жили за законами родоплемінного суспільства. Їх культура була дуже багата легендами і переказами, які століттями передавалися з вуст у вуста і, як правило, збереглися в декількох варіантах, як, втім, і самі кельтські імена і назви. Археологічні розкопки, проведені останнім часом, допомогли поповнити знання про спосіб життя і традиціях народу. Так само як і більшість древніх народів кельти вірили в загробне життя, і при похованні залишали з померлим багато побутових предметів: тарілки, блюда, інструменти, зброя, ювелірні прикраси, аж до возів і возів з кіньми.
Центральну роль в міфології займала віра в переселення душ, що зменшувало страх перед смертю, і під час війн підтримувало хоробрість і самовідданість.
У найбільш важких життєвих ситуаціях, таких як війна, хвороби або інші небезпеки, приносилися також людські жертвоприношення.
Кельтська міфологія справила величезний вплив на світову літературу. Багато письменників, такі як Шекспір, Вудсворт, Толкін, Теннісон і інші, надихалися цікавими легендами про Кухулине, про короля Артура, про кохання Трістана та Ізольди, про племенах богині Дану.
Пантеон [ред]
Кельтські божества Єзус (Ез) і Tarvos Trigaranus - Бик з трьома журавлями, зображені на так званому «Монументі паризьких човнярів» (I ст. Н. Е.). Мотив трьох священних журавлів і бика зустрічається і в ірландської міфології.
Спроба реконструкції пантеону богів для всього кельтського світу є спірною. Відомості про кельтських божеств рідко можна порівняти хронологічно і географічно. Дані про пантеоні континентальних кельтів (як і кельтів доримской Британії) настільки уривчасті, що не дають можливості встановити його структуру. З тексту римського поета I в. Лукана і середньовічних схолій (тлумачень) на його твори відомо про Єзус (спосіб принесення жертв цього бога - повішення на дереві), про Тараніс - бога грому (жертви, принесені йому, спалювалися) і Тевтат (жертви йому топилися у воді або в бочці) . Всі ці божества присутні серед галло-римських зображень і присвят, а характер принесених їм жертв допускає зіставлення з мотивом троїстої смерті, загальним для міфології індоєвропейських народів. Відомі багато Етнонімічні імена кельтських богів: Аллоброкс - бог племені аллоброгов. Арамо - Арамік, богиня Воконтія - воконтіев і ін. В процесі романізації багато римські боги отримали місцеві епітети, але про який-небудь ототожненні місцевих і римських богів говорити неможливо: існувала лише співвіднесеність (не завжди стійка - місцеві імена нерідко зв'язувалися з кількома римськими божествами ) певних зовнішніх аспектів кельтських і римських богів. Безліч імен континентальних божеств відомо з унікальних і не підкріплених іконографією пам'ятників. Виняток становлять галльські Епона. Цернунн. Суцелл. Нантосвельта. Розмерта і деякі інші.
У Британії засвідчено близько 40 імен місцевих божеств, але про половину з них нічого не відомо, крім імені. Ряд божеств кельтів Британії має явні відповідності в ірландської та валійска міфології: Ноденса - ірландський Нуаду. Брігантов - Бригіта. божество Мапонус ( «юний») можна порівняти з ірландським божественним персонажем Мак Ок. сином Дагда. Цей бог асоціювався з Аполлоном. так само як і галльський Беленос. Місце, схоже на Беленосом. займав, очевидно, галльський Граннос. який можна порівняти з ірландським жіночим божеством Греіне (від ірл. grian - «Сонце»). Частина божеств представлена тільки иконографическим матеріалом (наприклад зображення трехликого або триголового божества, божества зі змією, групи з трьох богинь-матерів), імена богів залишаються невідомими.
Більше відомо про пантеоні кельтів Ірландії, відомості про якого збереглися в пам'ятках літературної традиції (зокрема, у «Другій битві при Мойтуре» - про племенах богині Дану і бенкеті Гоібніу, центральним епізодом якого є приготування цим богом магічного напою для підкріплення богів, які борються з фоморами, «нижніми демонами»). В їх вельми обширні пантеоні найбільш важливі божества належать до Племенам богині Дану, деяким з них є відповідності серед т. Н. нащадків Дон валійска традиції, відомої головним чином з «Чотирьох гілок Мабіногіон» - оповідань, оформились в кон.11 в. і ввібрав багато тем і окремі елементи давньої міфології. Так, валійска Ллеу. син Аріанрод. схожий з ірландським (і галльських) Лугом. персонажу ірландського божественного коваля Гоібніу відповідає валійска Гофаннон. ірландському Мананнаном синові Лера - валійска Манавідан син Лліра (стояв, як і Мананнан, трохи осторонь від «нащадків Дон») і т. д.
Серед письмових джерел важливу роль відіграє повідомлення Юлія Цезаря ( «Записки про галльську війну». VI.16-18), що дає порівняно повний перелік древнекельтского богів по роду їх діяльності. Однак він не називає їх галльські імена, а повністю ототожнює з представниками римського пантеону. «З богів вони найбільше шанують Меркурія. Він має найбільшу кількість зображень, галли вважають його винахідником всіх мистецтв і провідником всіх доріг і шляхів і вважають, що він має найбільшу силу в тому, що стосується придбання стану і торгівлі. Після нього шанують Аполлона. Марса. Юпітера і Мінерву. Відносно цих божеств галли мають майже такі ж уявлення, як інші народи: Аполлон відганяє хвороби, Мінерва вчить основам мистецтва і майстерності, Юпітер управляє небесами, Марс завідує військовою справою »Deorum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. de his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iovem imperium caelestium tenere, Martem bella regere. (Commentarii de bello Gallico, VI. 17).
Тут же Цезар згадує «Діспатера», від якого, за словами друїдів, відбулися галли. До цієї класифікації треба ставитися серйозно, пам'ятаючи, що кельтська і італо-грецька міфології глибоко споріднені. Після завоювання Галлії та її романізації, розвернувся процес злиття обох пантеонів, причому він носив осмислений характер. Галли вибирали для своїх богів римські імена за принципом відповідності іконографії і функцій (так само, як століття тому язичники по всій Європі ототожнювали міфологічних персонажів з християнськими святими). До честі Цезаря, він зумів з безлічі кельтських образів виділити майже всі основні міфологічні типи, які під позначеними їм римськими іменами пізніше шанувалися галло-римлянами. Дещо, він, зрозуміло, упустив. До того ж пряме ототожнення вихолощує цікаві особливості кельтської міфології.
Кельтська міфологія майже не знає тих грубих жорстокостей, що зустрічаються в легендах германців і скандинавів. Вона настільки ж чарівна й мальовнича, як і грецька, і в той же час зовсім не схожа на міфологію еллінів, що є своєрідним відображенням м'якого клімату Середземномор'я, настільки далеко від нашої помірної кліматичної зони. Це і зрозуміло. Боги неминуче є породженням тієї країни, де вони з'явилися. Як дивно виглядав би оголений Аполлон, розгулює серед айсбергів, або Тор в звіриному вигляді, сидить під покровом пальм. А кельтські боги і герої - це споконвічні мешканці британського ландшафту, і вони не здаються чужинцями на історичній сцені, де немає ні виноградних лоз, ні оливкових гаїв, зате шелестять свої, домашні, дуби і папороті, ліщина і верес.
Отже, ми з повним правом можемо милуватися мальовничими картинами Британських островів, особливо їх дикими і гористими західними районами, де здавна влаштувалися найдавніші мешканці Британії. Вторгнення саксів торкнулося в основному лише схід Британії, тоді як в Західній Англії, в Уельсі, Шотландії та особливо в овіяній легендами Ірландії пагорби і долини і понині зберігають пам'ять про древніх богів найдавніших мешканців цих країв. У Південному Уельсі і Західної Англії буквально на кожному кроці зустрічаються таємничі і дивно романтичні місця, які британські кельти вважали оселями богів або аванпостами потойбічного світу. В Ірландії важко знайти місце, не пов'язане гак чи інакше з легендарними подвигами героїв Червоної Гілки або Фінна і його богатирів. Стародавні божества вціліли в народній пам'яті, перетворившись в фей і зберігши при цьому всі свої атрибути, а нерідко й імена. Вордсворт в одному з сонетів, створених в 1801 році, нарікає, що, тоді як «в безсмертних книгах» постійно згадуються Пеліон і Осса, Олімп і Парнас, жодна англійська гора, «хоча вони і натовпами стоять уздовж кромки моря», не була удостоєна «почестей від муз небесних», і в його час так воно, безумовно, і було. Але в наш час, завдяки зусиллям вчених, які відкрили стародавню гельська міфологію, все зовсім інакше. На пагорбі Людгейт-Хілл в Лондоні, а також на багатьох інших менш знаменитих пагорбах колись височіли храми на честь власного британського Зевса. А одна з гір неподалік від Бетс-і-Куд в Уельсі виконувала роль британського Олімпу, де знаходився палац наших древніх богів.
Можна засумніватися в тому, що сучасники Вордсворта із захопленням прийняли б міфологію, яка, будучи рідний їм по праву народження, замінила б міфи стародавніх греків і римлян. Магія класичної античної культури, в боротьбу з якою Вордсворт вступив одним з перших, ще зберігала всю свою чарівність. О, який галас і обурення у прихильників античності викликало одне тільки згадка про міфології древніх бриттів! І тим не менше ця міфологія вже здавна підспудно впливала на англійські ідеї та ідеали, причому не в останню чергу - завдяки тому, що часом маскувалася під образи, звичні для широкої публіки. Популярні в народі казки як би реабілітували - щоправда, під різними масками - старих богів, з якими прелати здавна боролися дзвоном, Святим Письмом і свічкою. Стародавні боги жили в наших легендах, перетворившись в давньобританським королів, що правили країною в казковому минулому, задовго до Юлія Цезаря. Такі король Луд, легендарний засновник Лондона, король Лір, легенда про який знайшла безсмертя під пером Шекспіра, король Брено, який захопив Рим, і багато інших, теж грали свою роль в стародавніх п'єсах і, зокрема, в містеріальних дійствах. Деякі з них повернулися до людей, ставши давно померлими святими ранньохристиянської церкви в Ірландії і Британії. Їх священні титули, діяння і подвиги найчастіше являють собою свого роду церковний переказ пригод їх «тезок», древніх язичницьких богів. І тим не менше боги знову вижили, ставши еше більш могутнім. Міфи про Артура і богів його кола, потрапивши в руки норманів - авторів хронік, повернулися до читача у вигляді циклу романів про подвиги короля Артура і лицарів Круглого столу. Коли ці сюжети поширилися по всій середньовічній Європі, їх вплив став воістину всеосяжним, так що поетичний імпульс, що виходить від них, зустрів широкий відгук у нашій літературі, зігравши особливо помітну роль у творчості таких поетів XIX століття, як Теннісон і Суинберн.
Різноманітний вплив кельтської міфології на англійську поезію і белетристику простежив в своїй книзі «Витоки англійської історії" Чарльз Елтон. "Релігійні уявлення племен бриттів, - пише він, - зробили вельми помітний вплив на літературу. Середньовічні романи та легенди, в яких так чи інакше відображено історичне минуле, повні всілякими« доблесними героями "та іншими персонажами суто міфологічного плану. Первозданні сили землі і вогню , а також духи, що населяють стромовини річок, постають як королів на сторінках ірландських хронік або в Житія святих і відлюдників Уельсу. Лицарі Круглого столу, сер Кай і Трістан, а також благородний сер Бедівера, відреклися т свого могутнього походження заради нових атрибутів, які вони здобули, ставши героями романів. Короля Артура в тихій і мирній долині ... народила богиня. «Туди, під покров лісів, на береги струмків, рідко проникав промінь сонця, а ночі були темними і похмурими, бо на небі не було видно ні місяця, ні зірок ». Саме таким був край Оберона і сера Гаона Бордосского. так само дрімучий Арденский ліс. у стародавній міфології були відомі володіння короля Тіней, країна Гвін-ап-Нудд, куди вирушає сер Гаон в «Королеві фей»:
І лицарство його очолив сер Гаон,
Коли в Державу Фей помчав Оберон ".