Ця секуляризація суспільства різноманітне проявляється з боку муніципальних органів, наприклад, в тому, що вони розпоряджаються на свій розсуд парафіяльними будинками, коли священики в них не живуть, або використовують храми і молитовні місця для концертів, виставок, не уявляючи собі повністю релігійного виміру цих місць . Або закривають каплиці при лікарнях і хоспісах, змушують віруючих працювати по неділях заради своїх економічних інтересів і т.д.
У деяких західних країнах відбувається секуляризація суспільного простору. Це форма секуляризму, який хоче звести релігійний вимір в область особистому житті, забороняючи будь-яку форму релігійного вираження в громадському просторі. Багато з наших сучасників не хочуть, щоб релігія говорила з силою і впевненістю про свої переконання. Звідси значення терміна «прозелітизм», який повинен бути відкинутий через відсутність поваги до свободи. Але його не слід плутати з можливістю запропонувати свою віру іншим, поважаючи їх свободу, так як це є частиною свободи вираження поглядів.
Існує також тенденція змінювати дні релігійних свят. Це може відбуватися через ворожості або байдужості до історії країни, яка в Західній Європі глибоко відзначена християнством. Або для того, щоб підпорядкувати життя віруючих економічним критеріям суспільства. Але без сумніву, в основі цього лежить бажання деяких груп систематично приховувати цілу частину історії і культури країни, зазначених релігією, яка має значення для сьогодення і майбутнього. При цьому забувають про важливість християнських коренів Західної Європи, які позитивно відзначають нашу ідентичність: без неї ми б не знали, хто ми є.
Існує також бажання перетворити престольні релігійні свята виключно в цивільні або усунути релігійні дії з офіційних свят, які мають релігійну основу. Поступаючи так, стверджується, що релігія є щось особисте і приватне, тому для її публічного присутності в суспільстві немає місця. Це секуляризм в чистому вигляді.
Варто відзначити ще одну концепцію, яка прагне виправдати відсутність представників державної влади на релігійні свята в ім'я вимоги «неналежність» до будь-якої конфесії і в якості підтвердження світськості держави. Деяким здається, що така присутність суперечить світськості держави або створює ситуацію, притаманну державі конфесійною. У зв'язку з цим я вважаю, що світська держава з демократичною світськістю, позитивної і відкритою не повинно ні забороняти, ні виступати проти того, щоб представники органів державної влади - віруючі або невіруючі - могли брати участь в релігійних богослужіннях.
Найбільш очевидний випадок ми маємо в релігійних урочистостях покровителів міст і країн. Присутність влади в таких актах є присутністю солідарним, особливо з місцевими католиками. Воно є виразом їх поваги до людей, які святкують день свого святого покровителя, а також вдячністю влади за участь цих громадян і їх релігії в громадських справах, в наданні допомоги в реалізації загального блага. Релігійні акти і свята є діями громадян в силу їх основоположного права на свободу віросповідання, допомогою в реалізації їх особистості та їх участі в загальне благо суспільства. Згадаймо, наприклад, служіння «Карітас», парафій, релігійних згромаджень багатьом нужденним людям, особливо з урахуванням серйозних наслідків економічної кризи.
Тут варто повторити, що держава є світською, але суспільство немає. Суспільство має місію: дати можливість релігії збагатити всім своїм духовним і людським надбанням життя країни. У демократичному суспільстві правильно розуміється світськість забезпечує зв'язок між різними духовними і релігійними традиціями суспільства, і це повинно бути предметом пильного інтересу з боку влади, яка прагне до загального блага.
Церква не є політичним діячем і не претендує на це, але має глибокий інтерес до блага політичної спільноти, душею якого є справедливість. Християнська віра очищає розум і допомагає йому бути тим, чим він повинен бути. Церква покликана виконувати споконвічну місію євангелізації як в тому, що стосується проголошення Доброї Новини, так і здатності передавати громадянському суспільству той «дух», який може зробити його більш людяним.
Звичайно, повне визнання істинної релігійної сфери є абсолютно необхідним для правильного і плідного присутності Церкви в суспільстві. Як ми вже говорили, релігійний вимір виходить за межі типових актів проповіді і богослужіння; воно відбивається і виражає себе за своєю природою в моральному і людському життєвому досвіді, який є ефективним в галузі освіти, суспільного життя, шлюбу, сім'ї і культури. Все це, - ми наполягаємо, - припускає визнання релігійного виміру в житті людської спільноти.