Конфуцій (кит. 孔子, піньінь: Kǒngzǐ, палл. Кун-цзи, рідше кит. 孔夫子, піньінь: Kǒngfūzǐ, палл. Кун Фу-цзи, латинізоване як Confucius; власні імена 孔丘 Кун Цю і 孔 仲尼 Кун Чжун, ок. 551 до н. е. поблизу Цюйфу - 479 до н. е. Цюйфу) - стародавній мислитель і філософ Китаю. Його вчення справило глибокий вплив на життя Китаю та Східної Азії, ставши основою філософської системи, відомої як конфуціанство. Справжнє ім'я - Кун Цю (孔丘 Kǒng Qiū), але в літературі часто іменується Кун-цзи, Кун Фу-Цзи ( «вчитель Кун») або просто Цзи - «Учитель». Вже у віці трохи більше 20 років він прославився як перший професійний педагог Піднебесної.
До перемоги легизма школа Конфуція була тільки одним з багатьох напрямків в інтелектуальному житті Воюючих Царств, в період, відомий під назвою Сто шкіл. І тільки після падіння Цинь відроджене конфуціанство досягло статусу державної ідеології, який зберігся до початку XX в. лише тимчасово поступаючись місцем буддизму і даосизму. Це призвело до звеличення фігури Конфуція і включенню його в релігійний пантеон.
Конфуцій був сином 63-річного військового Шулян Хе (叔 梁 纥 Shū Liáng-hé) і сімнадцятирічної наложниці на ім'я Янь Чженцзай (颜 征 在 Yán Zhēng-zài). Батько майбутнього філософа помер, коли синові його виповнилося всього півтора року. Відносини між матір'ю Конфуція Янь Чженцзай і двома старшими дружинами були напруженими, причиною чого був гнів старшої дружини, яка так і не змогла народити сина, що дуже важливо для китайців того періоду.
Друга дружина, яка народила Шулян Хе слабкого, хворобливого хлопчика (якого назвали Бо Ні), теж недолюблювала молоду наложницю. Тому мати Конфуція разом з сином покинула будинок, в якому він народився, і повернулася на батьківщину, в м Цюйфу, але до батьків не повернулася і стала жити самостійно.
З раннього дитинства Конфуцій багато працював, оскільки маленька сім'я жила в бідності. Однак його мати, Янь Чженцзай, підносячи молитви предкам (це було необхідною частиною культу предків, повсюдного в Китаї), розповідала синові про великі діяння його батька і його предків. Так у Конфуція міцніло усвідомлення того, що йому необхідно зайняти гідне його роду місце, тому він почав займатися самоосвітою, в першу чергу - вивчати необхідні кожному аристократу Китаю того часу мистецтва.
Старанне навчання принесло свої плоди і Конфуція призначили спочатку розпорядником комор (чиновником, відповідальним за прийом і видачу зерна) в клані Цзі царства Лу (Східний Китай, сучасна провінція Шаньдун), а потім чиновником, відповідальним за худобу. Майбутньому філософу тоді виповнилося - за оцінками різних дослідників - від 20 до 25 років, він уже був одружений (з 19 років) і мав сина (на ім'я Лі, відомого також під прізвиськом Бо Юй).
Це був час занепаду імперії Чжоу, коли влада імператора стала номінальною, руйнувалося патріархальне суспільство і на місце родової знаті прийшли правителі окремих царств, оточені незнатними чиновниками. Катастрофа древніх підвалин сімейно-кланового побуту, міжусобні чвари, продажність і жадібність чиновників, лиха і страждання простого народу - все це викликало різку критику ревнителів старовини.
Усвідомивши неможливість вплинути на політику держави, Конфуцій подав у відставку і відправився в супроводі учнів в подорож по Китаю, під час якого він намагався донести свої ідеї правителям різних областей. У віці близько 60 років Конфуцій повернувся додому і провів останні роки життя, навчаючи нових учнів, а також систематизуючи літературна спадщина минулого Ши-цзин (Книга Пісень), І цзин (Книга Змін) та ін.
Учні Конфуція за матеріалами висловлювань і бесід вчителя склали книгу «Лунь Юй» ( «Бесіди і судження»), яка стала особливо шанованою книгою конфуціанства (серед багатьох подробиць з життя Конфуція там згадується Бо Юй 伯 魚, його син - також званий Лі 鯉; інші деталі біографії зосереджені здебільшого в «Історичних записках» Сима Цяня).
З класичних книг твором Конфуція безсумнівно можна вважати тільки Чуньцю ( «Весна і Осінь», літопис спадку Лу з 722 по 481 р. До н.е..); потім досить імовірно, що він редагував Ши-цзин ( «Книга віршів»). Хоча число учнів Конфуція визначається китайськими вченими до 3000, і в тому числі близько 70 найближчих, але в дійсності ми можемо нарахувати відомих по іменах всього лише 26 безсумнівних його учнів; найулюбленішим з них був Янь-юань. Іншими близькими його учнями були Цзен-цзи і Ю Жо (див. En: Disciples of Confucius).
Хоча конфуціанство часто називають релігією, в ньому немає інституту церкви, і для нього не важливі питання теології.
Конфуціанська етика не релігійна. Ідеалом конфуціанства є створення гармонійного суспільства за стародавнім зразком, в якому будь-яка особа має свою функцію. Гармонійне суспільство побудоване на ідеї відданості (чжун, 忠) - лояльності у відносинах між начальником і підлеглим, спрямованої на збереження гармонії і самого цього суспільства.
Конфуцій сформулював золоте правило етики: «Не роби людині того, чого не бажаєш собі».
В середині XVII століття в Західній Європі виникла мода на все китайське, і взагалі на східну екзотику. Ця мода супроводжувалася і спробами освоїти китайську філософію, про яку часто стали говорити іноді в піднесених і захоплених тонах. Так, наприклад, англієць Роберт Бойль порівнював китайців та індусів з греками і римлянами.
У 1687 році виходить у світ латинський переклад «Лунь Юя» Конфуція. Переклад підготувала група єзуїтських вчених. В цей час єзуїти мали численні місії в Китаї. Один з публікаторів, Філіп купівлі, повернувся в Європу в супроводі молодого китайця, хрещеного під іменем Мішель. Візит цього гостя з Китаю в Версаль 1684 року додатково надав інтерес до китайської культури в Європі.
Один з найвідоміших єзуїтських дослідників Китаю, Маттео Річчі, намагався знайти концептуальну зв'язок між китайськими духовними навчаннями і християнством. Можливо, його дослідницька програма страждала европоцентризмом, але дослідник не готовий був відмовитися від думки, що Китай міг успішно розвиватися поза прилучення до християнських цінностей. При цьому Річчі говорив, що «Конфуцій є ключем до китайсько-християнському синтезу». Більш того, він вважав, що будь-яка релігія повинна мати свого засновника, який отримав перше одкровення або Прийшов, тому він назвав Конфуція засновником «конфуціанської релігії».
Французький філософ Ніколя Мальбранш в своїй книзі «Бесіда християнського мислителя з китайським», що вийшла в 1706 році, вів полеміку з конфуціанством. Мальбранш стверджує в своїй книзі, що цінність християнської філософії полягає в тому, що вона спирається одночасно і на інтелектуальну культуру, і на цінності релігії. Китайський мандарин, навпаки, являє в книзі приклад голого інтелектуалізму, в якому Мальбранш вбачає приклад глибокої, але часткової мудрості, досяжною за допомогою одних тільки знань. Таким чином, в інтерпретації Мальбранша, Конфуцій - НЕ засновник релігії, а представник чистого раціоналізму.
Готфрід Вільгельм Лейбніц також приділив вченню Конфуція чимало часу. Зокрема, він порівнює філософські позиції Конфуція, Платона і християнської філософії, приходячи до висновку, що перший принцип конфуціанства, «Лі» - це Розум як підставу Природи. Лейбніц проводить паралель між принципом розумності створеного світу, прийнятого в християнському світогляді, новоєвропейським поняттям субстанції як пізнаваною, сверхчувственной основи природи, і платоновским поняттям «вищого блага», під яким той розуміє вічну, нестворену основу світу. Отже, конфуціанський принцип «Лі» подібний до платоновскому «вищого блага» або християнського Бога.
Послідовник і популяризатор метафізики Лейбніца, один з найвпливовіших філософів Просвітництва, Християн фон Вольф успадкував від учителя шанобливе ставлення до китайської культури і, зокрема, до конфуціанства. У своєму творі «Мова про моральне вчення китайців», а також в інших працях, він неодноразово підкреслював загальнолюдське значення вчення Конфуція і необхідність його уважного вивчення в Західній Європі.
Відомий німецький історик Йоганн Готфрід Гердер, критично оцінює китайську культуру, як відірвану від інших народів, відсталу і нерозвинену, також чимало невтішного сказав і про Конфуція. На його думку, етика Конфуція здатна породити лише рабів, що закрилися від усього світу і від морального і культурного прогресу.
У своїх лекціях з історії філософії Гегель скептично оцінює той інтерес до конфуціанства, який мав місце в Західній Європі в XVII-XVIII ст. На його думку, в «Лунь Ює» немає нічого чудового, а є лише сукупність банальностей «ходячою моралі». На думку Гегеля, Конфуцій являє собою зразок чисто практичної мудрості, позбавленої достоїнств західноєвропейської метафізики, оцінюваної Гегелем дуже високо. Як зауважує Гегель, «для слави Конфуція було б краще, якби його твори не були б переведені».
Конфуція приписується редактура безлічі класичних творів, проте в даний час більшість вчених згодні з тим, що єдиний текст, дійсно представляє його ідеї, - це «Лунь юй» ( «Бесіди і судження»), складений зі шкільних записів Конфуція його учнями вже після смерті мислителя.
Багато висловлювання Конфуція містяться в інших ранніх текстах, напр. «Кун-цзи цзя юй» 孔子 家 語. Анекдоти з його участю, іноді пародійного властивості, фігурують в даоської літературі.
Виділення особи Конфуція в титульну фігуру класичного китайського освіти відбувалося поступово. Спочатку його ім'я могло згадуватися в поєднанні з Мо-цзи (Кун-мо 孔墨) або в списку інших інтелектуалів доімперского періоду. Іноді воно співвідносилося з терміном жу 儒 - однак до кінця не ясно, мав на увазі він інші інтелектуальні традиції крім конфуціанської.
Цю зростаючу популярність слід зіставляти з історичними процесами, що відбуваються навколо текстів, з яких почерпиваются відомості про Конфуція і ставлення до нього. Так, «некоронований цар» міг служити для легітимації відновленої династії Хань після кризи, пов'язаної з узурпацією трону Ван Маном (тоді ж в новій столиці грунтується перший буддійський храм).
Разом з розвитком екзаменаційної системи, по Китаю поширилися храми, присвячені Конфуція (Temple of Confucius). Найбільш відомими серед них є Храм Конфуція на його батьківщині, в Цюйфу, в Шанхаї, Пекіні, Тайчжун.