Починаючи з Вільяма Джеймса психологи багато цікавилися релігією: від концепції якогось містичного досвіду їх судження еволюціонували в пошуки місця релігії в головному мозку за допомогою новітніх технологій. Що об'єднує релігію з неврозом, як виникають забобони і як пов'язані епілепсія, секс і бог? TP публікують розшифровку лекції патопсихолога Людмили П'ятницькій про психологію релігії.
Психологія релігії займається свідомістю релігійних людей: вивчає, як воно формується і які чинники на нього впливають; самими людьми: їх мисленням і поведінкою; а також релігійними сектами. Дуже важливий момент - виключення принципу трансцендентного. Цей постулат в психології релігії говорить про те, що ми не даємо оцінку: є вищий розум або його немає. Ми ставимо себе перед фактом: є люди, які вірять, і ми їх вивчаємо. Щоб почати вивчати віруючої людини, потрібно зрозуміти, як він стає віруючим. Теолог Джеймс Фаулер описав сім відповідних стадій.
Перша - це дитина до 3 років, у якого виховується або довіру, або недовіру до навколишнього. Тобто його віра обмежена довірою або недовірою.
Наступна стадія - інтуїтивно-проекційна віра, заснована на інтуїції (4-7 років). Це наше улюблене «Я перескочу через ці дві ступенечкі, і що-небудь хороше трапиться». На цій стадії дитина інтуїтивний в своїй вірі: у нього є якісь уявлення про те, що добре, що погано, і це не оформлена доктрина, а його казкові мислення про віру.
Наступна стадія - буквально-міфічна (7-11 років), на ній людина починає вивчати казки або міфи і сприймати їх чертовски буквально. На цих буквальних міфах грунтується його віра в цей момент.
Потім трапляється синтетично-конвенціональна віра (11-13 років). Це віра конформістська: в цьому віці ми вбудовуємося в групу, приймаємо віру, яка в ній є, і боїмося з цієї віри і групи піти. Найважливіше, що на цій стадії деякі люди залишаються. Далі вже не буде вікових обмежень, і нічого страшного не буде: ми будемо приймати віру, яка є в нашій групі.
Наступна стадія - індивідуально-рефлективна віра. На цій стадії людина замислюється: «А чи все так добре в вірі, яку я прийняв? Може, в ній є якісь помилки? »Він намагається повернути віру в себе: віра групи була чужою, тепер він її повертає.
Далі трапляється об'єднує віра, на якій спроби вирішити парадокси віри і нестиковки сходять нанівець, і ми приймаємо її такою, яка вона є. Якщо це трапляється, то це трапляється років в 30. Людина заново відкриває для себе міфи і легенди, але вже з подвійним змістом: якщо дитина відкривав все це буквально, то тепер ми бачимо подвійні смисли.
Ну і нарешті, всеохоплююча віра. Це те, чого не досягає ніхто (ну або гуру і наставники). Виходить, тут вже не віра є у людини, а людина є у віри.
Вільям Джеймс
Як знамениті психологи міркували про віру? Розповім про це в хронологічному порядку. Першим з'являється Вільям Джеймс. Ми йому зобов'язані тим, що він взагалі перший почав говорити про зв'язок релігії і людини, але робив він це скоріше філософськи, ніж науково. Для Джеймса релігійність була ставленням людини до світу з дуже важливим компонентом - містичним досвідом і впевненістю в існуванні вищих сил. Що таке містичний досвід по Джеймсу? Якщо ви не можете пояснити, що саме випробували, якщо ви відчули внутрішнє просвітлення, якщо це відчуття було короткочасним, а потім зникло, і в цей момент у вас відключилася воля - у вас був містичний досвід по Джеймсу. При цьому бездіяльність волі присутній тільки в момент досвіду, але щоб в нього потрапити, потрібно бути дуже вольовою і робити зусилля. Джеймс написав про все це величезну книгу - «Різноманіття релігійного досвіду». Вона про те, що видима частина - тільки частина існуючого світу, ще є духовна. Справжня мета людини - гармонія з цим світом, яка досягається за допомогою молитви. Релігія надає життю нову цінність, спонукає до геройства, дає впевненість у спасінні і впливає на почуття любові. Це дуже романтична точка зору і швидше філософська, ніж наукова.
Зигмунд Фрейд
Найзавзятіший реготали релігії - Фрейд. Він вважав, що релігія є небезпечною, тому що релігія не дозволяє мислити критично, а якщо людина не мислить критично, він інтелектуально стопориться. Небезпека ще в тому, що якщо релігія бере на себе відповідальність за моральність і мораль, то як тільки похитнеться вона сама, за неї похитнеться і мораль, а цього допустити не можна. Фрейд називав релігію масовим неврозом. Але невроз не виходить на порожньому місці. Щоб він виник, потрібен конфлікт і комплекс, по Фрейду. Це буде Едипів комплекс, поясню чому. Уявіть себе древнім людиною. Ви живете в Африці, все добре, і тут несподівано на вашого друга падає дерево. Ви розумієте, що, чорт візьми, ви теж беззахисні, можете в будь-яку секунду померти. Жити з таким страхом жахливо, він деструктивний для психіки. Потрібно домовлятися з безжалісною природою. І так як домовлятися ми можемо тільки з тими, з ким можемо розмовляти, ми олюднимо сили природи. На олюднені грізні і страшні сили природи тут же проектується образ батька, а разом з ним і Едипів комплекс. Тепер ми можемо влаштовувати обряди, щоб задобрити цього бога, тому що можемо з ним домовитися: адже він по суті людина. На базі цього комплексу формується невроз, причому не звичайний, а колосальний - масовий. Фрейд казав, що такий масовий невроз корисний, тому що він захищає від неврозів подрібніше. Масовий невроз - це ілюзія спокою, ілюзія порятунку. Від нього потрібно позбавлятися. Чому? Тому що релігія, як я вже розповіла раніше, небезпечна.
Густав Юнг
Фредерік Скіннер
Їдемо далі і приїжджаємо до бихевиористам. Скіннер вважав, що релігійна поведінка зросла з забобонів, а забобони виросли з класичної біхевіорістськой концепції «стимул - реакція»: за будь-яким стимулом слід реакція. Щоб це продемонструвати, він провів простий експеримент з голубами. Голуб сидить в загоні, і кожні 15 секунд йому випадає їжа. Голуб радий, але чомусь несподівано він починає страждати якоюсь нісенітницею: він починає танцювати, крутитися, мотати головою. Навіщо? Все просто. Коли одного разу випала їжа, голуб повернувся. І він вирішив: «А може, це якось пов'язано? Повернусь-ка я ще раз ». А воно знову випало. А він такий: «Чудово. Може, я ще раз повернусь? »Воно випало знову, тому що воно випадає кожні 15 секунд. Але голуб цього не знає. Забобон утворилося! Голуби були, дійсно, з різними забобонами: хтось крутився навколо своєї осі, хтось бив дзьобом об щось. Спочатку було марновірство, яке переросло в релігійну поведінку, а релігійна поведінка переросло в релігійне мислення і все інше. Гарно.
Еріх Фромм
Вілейанур Рамачандран
На цьому етапі психологи закінчили міркувати. Вони зрозуміли, що можуть дивитися, тому що з'явилися методи реєстрації мозкової активності, і почали шукати, де місце релігії в мозку. Звичайно, там немає «плями бога». Релігія - дуже складна конструкція. Але існує скронева епілепсія, яка більш-менш сконцентрувала в собі гіперрелігіозность. Вілейанур Рамачандран - дуже відомий вчений, зараз він займається дзеркальними нейронами і взагалі вважає, що вони породили нашу цивілізацію. Але він вивчав скроневу епілепсію теж. Вивчав простими способами, а саме КДР - це шкірно-гальванічна реакція потових залоз на роздратування стимулом (на палець ставиться прищіпка). У нього була група хворих скроневою епілепсією і здорових, яким він показував слова: нейтрально заряджені (наприклад, кочерга), сексуально заряджені (наприклад, оргазм) і релігійно заряджені (наприклад, бог). У норми все досить примітивно: ми не реагуємо на нормальні слова, більш-менш реагуємо на релігійні слова і добре реагуємо на секс. У хворих на епілепсію несподівано найсильніша реакція виникає на релігійні слова. Цей експеримент першим довів, що скроневим епілептикам властива гіперрелігіозность.
Когнітивна психологія релігії
Ми дісталися до когнітивної психології релігії - найсучаснішого напрямки в її дослідженнях. Когнітивні психологи вирішили, що на якомусь еволюційному етапі релігійне мислення чомусь виявилося найвигіднішим для пізнання. Тут вічна суперечка про науку і релігії приходить до дивної точці, тому що на якомусь етапі релігія була потрібна для пізнання, цей постулат вони і зробили головним: «Релігійне мислення, можливо, шлях найменшого опору для наших пізнавальних систем» (Стюарт Гарті) . Дуже багато з сучасних досліджень спрямовані на те, щоб зрозуміти, як у свідомості закріплюється образ божества, як це працює. Був виведений принцип, який називається принципом закріплення мінімуму контрінтуітівное ідей. Сенс дуже простий: ми запам'ятовуємо те, що, з одного боку, інтуїтивно і зрозуміло нам на побутовому рівні, але, з іншого боку, виривається за рамки нашого повсякденного життя. Тобто запам'ятовується персонаж повинен бути, з одного боку, звичайним, а з іншого боку - дуже незвичайним. Тут постає питання, який називається проблемою Міккі Мауса: чому Міккі Маус не Бог? Тому що це цілком собі побутова річ - миша в штанях, але яка розмовляє. Над цим все ламали голову, поки експериментально не вивели властивості надприродного агента. Надприродний агент - це не Джеймс Бонд, а саме наше божество. Воно повинно бути незрозумілим на побутовому рівні, воно повинно володіти стратегічною інформацією, тобто знати все про всіх, воно повинно вміти діяти і мотивувати до дії самих людей (це обряди, ритуали та інше). Далі постає ще одне питання: а куди поділися старі боги? Вони підходили на цю посаду агента, але кудись зникли. Куди подівся Зевс? Справа в тому, що є один дуже важливий момент - момент контексту. Деякі боги з нього випадають. Зевс вже не в нашому контексті, і тепер ми дивимося на нього як на історію. Може бути, коли-небудь наші конфесії теж випадуть з контексту, але щось прийде їм на зміну.
Продовжуючи вивчати те, як сприймається вище божество, когнітивні психологи вирішили подивитися, в якому віці це трапляється і як це відбувається: коли дитина починає бути залежним від чогось безтілесного. Був побудований експеримент, в якому дослідник просив дітей кидати м'ячик з липучками, але через спину. Природно, у дітей не виходило. Вони залишалися в кімнаті одні, повинні були кидати цей м'ячик, але у них погано виходило, і вони починали шахраювати. Але одного разу ситуація змінилася: в цю кімнату поставили стілець і посадили на нього невидиму принцесу Алісу. Порожній стілець виявився дуже важливим. Найцікавіше, що дітей запитували: «А ви вірите в те, що тут сидить принцеса Аліса?» Вони такі: «Ні!» - а потім припиняли шахраювати. Це дослідження показує, в якому віці формується деяка залежність від безтілесного спостерігає істоти.
Список літератури
«Майбутнє однієї ілюзії», Зигмунд Фрейд
