Лист імама аль-Газалі про підготовку до смерті
В ім'я Аллаха, Всемилостивого, всемилосердним. На Нього одного ми надіємось, у Нього одного просимо допомоги. Вся хвала Аллаху, і нехай зостануться мир і благословення над Посланником Аллаха, Пророком Мухаммадом, його сім'єю і всіма і кожним його сподвижником.
Аллах (хвала Йому) говорить: «Хіба той, чиї груди Аллах розкрив для ісламу [шарахаллах Садр], хто на світлі від свого Господа, дорівнює невіруючому? Горе тим, чиї серця черстві до поминання Аллаха! Вони перебувають в очевидному омані »(Коран, 39:22)
Коли Посланника Аллаха (мир йому і благословення Аллаха) запитали про шарх ас-Садр, він відповів: «Це світло, проливає в серце, від якого відкривається і розширюється груди». У нього (мир йому і благословення) запитали: «Чи є спосіб дізнатися того, хто володіє таким світлом?». Він же відповів: «Так. [Таких людей можна дізнатися по їх] байдужості до обителі помилок [тобто життя в цьому світі], постійної спрямованості до обителі вічності [загробному світу] і підготовці до смерті задовго до її приходу ». Його запитали: «Як готуватися до смерті?» Він (мир йому і благословення Аллаха) відповів: «Ті з вас, хто згадує про неї більше інших, підготовлені найкраще».
Ти запитав - нехай дасть тобі Аллах успіх - про готовність до смерті, умовах і засобах [досягнення цього духовного стану]. Коли раб (Божий) готовий до смерті? Що він повинен придбати, щоб бути повністю готовим вирушити в дорогу?
Знай, що смерть - це вираз, яким позначають подорож з цього світу до Божественного Присутності, бо наше кінцеве повернення до Аллаха. Кожному, хто вирушає до двору володаря, щоб зробити цю подорож, необхідно зробити три речі: розірвати зв'язки, які утримують його від просування; підготувати запаси в дорогу і подарунок володарю, щоб піднести йому і заслужити його милість. Точно так же подорожньому, коли він вирушає до Божественного Присутності, потрібно зробити ці три речі: підготувати припаси, розірвати зв'язки і піднести дар.
Запаси подорожнього виражаються в глибокому усвідомленні Аллаха (Таква). Аллах говорить:
«... Беріть з собою припаси, але найкращим запасом є богобоязливість. Бійтеся ж Мене, про що володіють розумом! »(Коран, 2: 197)
Розрив зв'язків означає огиду серця від задоволень цього світу. Це мав на увазі Пророк (мир йому і благословення Аллаха), кажучи про «байдужості до обителі помилок». Дар, який ми можемо піднести Володарю, це любов, що походить від істинного духовного знання (ма'ріфа) і віри (іман).
Пояснимо ці три важливих питання більш детально.
1. Запаси в дорогу
Єдине, що ми можемо приготувати до подорожі в загробне життя, це таква. Таква означає підпорядкування себе заповідям Великого Аллаха і ухилення від забороненого Їм до такої міри, щоб виконувати всі заповіді Аллаха і якнайдалі віддалитися від усього, що Він забороняє.
Якщо дотримуватися цього завжди, можна добитися досконалості і не мати рівних за внутрішньою силою. Але якщо людина не досяг успіху в цій справі, то він буде готовий [до загробного життя], тільки якщо виправить цей недогляд. Це можна зробити за допомогою вивчення і роздумів про своє життя, починаючи з часу досягнення віку юридичної відповідальності (булуг). Після цього раб повинен зайнятися надолуження упущеного і спробувати виправити те, в чому він допустив помилку.
Далі, щодо заповідей Аллаха, рабу слід почати з фундаментальних основ ісламу, таких як молитва, допомога нужденним і паломництво. Якщо людина знаходить недоліки в тому, як він виконує стовпи ісламу, йому слід постаратися зняти з себе тягар відповідальності шляхом їх виправлення. Це потрібно робити до тих пір, поки людина не буде впевнений, що у нього не залишилося невиконаних зобов'язань.
Що стосується заборон, [вони бувають двох видів]. Перший тип повністю пов'язаний з правами Аллаха [а не правами інших людей], це заборона на блуд, вживання спиртного, прослуховування музики, що виконується на певних музичних інструментах, і інші заборонені речі. [Порушення цього виду заборон] може бути виправлено щирим покаянням, відчуттям глибокого почуття власної гріховності, прагненням отримати прощення Аллаха і рішучістю ніколи не повертатися до них знову. [Знай, що] щире каяття - це ліки від будь-якого гріха, а кається людина подібний до того, хто не грішив зовсім.
Другий тип заборон відноситься до прав інших рабів, наприклад, це нанесення шкоди станом і репутації іншої людини. [Порушення заборони цього типу] можна виправити відновленням законного права постраждалої людини. Людина завжди повинна дотримуватися цього принципу щодо інших людей і піддавати ретельній перевірці свої особисті відносини, [щоб переконатися, що не був несправедливим до інших].
Слід прагнути звільнитися від прав інших людей щодо себе: повертати належне їм майно і компенсувати в разі можливих витрат, загладжувати свою провину за лихослів'я і погані висловлювання про інших. Такі шкідливі мови - велике зло, і людина може звільнитися від цього гріха тільки [вибачившись] у скривджених. Раб повинен просити вибачення у кожної людини, якого він образив за своє життя лихослів'ям або іншими образливими словами. Якщо людина, яку образили, відмовляється пробачити, слід проявляти до нього доброту до тих пір, поки його серце не схилиться до прощення.
Якщо скривджена людина йде з життя або стає недоступним з інших причин, раб повинен збільшити свої добрі справи доти, поки, на його думку, цього не буде достатньо для скривдженого, коли він дізнається про це в Судний день.
Знай, що достатнім запасом для цієї подорожі буде послух заповідям Аллаха, утримання від забороненого, прагнення зробити якнайбільше благодіянь. Хороші вчинки - засіб підвищити духовний рівень людини. Чим більше хороших справ він робить, тим більше він збільшує свою захищеність і віру.
Одним словом, запас для його подорожі полягає в здійсненні вчинків або утриманні від них, в залежності від заповідей і заборон Аллаха.
2. Розрив зв'язків, що заважають просуванню
Мандрівний може бути пов'язаний своїми боргами, як ніби вони тримають його за поли одягу і заважають рухатися в обраному напрямку. Щоб рухатися вперед на своєму шляху, людина повинна [звільнитися від них] і порвати будь-які зв'язки з ними.
Точно так же, безліч уподобань можуть не давати йому рухатися в бік загробного життя. Всі вони пов'язані з любов'ю до цього світу, спрагою його, схильністю до нього більш низькій частині нас. Той, хто не прив'язаний до цього світу, повністю готовий до смерті. Той, кому щось дорого в цьому світі, але він вважає, що любов до Аллаха в його серце сильніше і гаряче, теж готовий, хоча менш, ніж перший.
Ознака того, що раб воістину любить Аллаха, полягає в тому, що він не відчуває жодної неприязні до смерті, незалежно від того, коли вона прийде. Відраза до смерті - ознака того, що цей світ і становище в цьому світі більш приємні людині, [ніж зустріч з Аллахом в майбутньому житті]. Тому, хто не хоче вмирати, бо він ще не виправив зло, заподіяне іншим, або не подолав в собі слабкості, можна пробачити його небажання смерті, але цю людину не можна вважати готовим [до руху вперед]. Той, хто готовий, вже вирішив ці питання, у нього не залишилося жодної невиконаної завдання, яка відволікала б або займала його серце.
Відмова від цього життя є неповним, якщо людина не придбав врівноважений характер, розсудливість і прямоту. Це дає очищення серця від хвастощів, заздрості, ненависті, зарозумілості і всіх негативних якостей, згаданих в нашій роботі «аль-Мухлікаат» (третій розділ «Іхйа улум ад-Дін»). Це якості [вимагають лікування], бо хвора людина не готовий до подорожі.
Хай не буде для раб був повністю вільний від цих негативних якостей, але нехай вони будуть слабкі в людині, не підсилюються діями або словами, які суперечать шляху пізнання Бога. Пророк (мир йому і благословення Аллаха) сказав:
«Син Адама ніколи не звільниться від трьох речей: заздрості, страху поганих ознак, і поганих думок про інших. Я скажу вам, як позбавитися від них. Якщо ви відчуваєте до когось заздрість, не прагнете отримати те, що він має. Якщо ви помітили ознаку, яке вважається поганим, продовжуйте робити те, що робите, без змін. Якщо ви погано думаєте про когось, не намагайтеся підтвердити ваші думки [обговорюючи їх з іншими] ».
Отже, повне викорінення в собі цих елементів - необов'язково для порятунку. Досить не керуватися ними в діях. Врівноважений характер - ось що дійсно важливо і ось що мається на увазі виразом кулуг аль-Хасан. Але такого характеру можна досягти тільки шляхом боротьби, важкої роботи і визнання своїх помилок.
Всі [негативні] якості, про які ми згадали, походять від любові до цього світу. Якби раб усвідомлював, що загробне життя краще і триває вічно, він, звичайно, волів би її життя в цьому світі. Подібне усвідомлення є плодом цього знання, і це знання включає в себе гілки віри.
3. Підношення Великому Аллаху
Підношення, [яке відправляється в загробне життя повинен приготувати], це віра (іман), яка породжує любов до Великого Аллаху. Під вірою тут ми маємо на увазі духовне знання (ма'ріфа), яке охоплює людину, повністю поглинаючи його серце настільки, як якщо б людина дійсно побачив Його. Віра стає чимось, що оживляє серце, постійно і безперервно коли вони присутні в ньому до такої міри, що в душі людини не залишається місця ні для чого, крім Аллаха, віра витісняє всі його думки - від найглибших до швидкоплинних. [Постійне усвідомлення Аллаха і зосередження на Ньому, до такої міри, що в голові не залишається місця навіть для скороминущої думки] - це вищий ступінь [віри].
Перший [і найнижчий] рівень віри подібний до того, як якщо б людина вірила в те, що якийсь Заїд знаходиться в будинку, тому що йому сказав про це той, кому він довіряє. Другий рівень - це віра в те, що Заїд знаходиться в будинку, тому що людина чує його голос. Третій [і високий рівень] - це вірити так, як ніби бачиш його на власні очі. Піднімаючись на наступний рівень, людина відчуває велику радість і задоволення, ніж на попередньому. Ці почуття не піддаються точному опису [але їх можна пережити серцем]. Це різні ступені віри.
Що стосується гілок віри, вони численні, але походять з трьох коренів: віра в Аллаха, віра в Останній День і віра в правдивість Посланника Аллаха (мир йому і благословення Аллаха). Повна віра у Всемогутнього Аллаха включає віру в Його властивості, як вони пояснені в Корані, без будь-яких поправок, невпевненості, сумнівів або сумнівів. Слід вірити в те, що Він володіє досконалим знанням і абсолютними можливостями, що Його воля невідворотно збувається завжди [без винятків], і всякий раз, коли це можливо, слід з упевненістю говорити про Його благородних якостях.
Слід вірити, що в Останній День кожен отримає те, на що заслуговує за свої справи: винагорода за послух [Аллаху] і покарання за непокірність. [Якщо розуміти і вірити в це], то цього достатньо, і рабу необов'язково знати щось понад те [про Судний День].
Слід вірити, що все, чого навчав Посланник Аллаха (мир йому і благословення Аллаха) - істинно. Якщо раб вірить в це, навіть не знаючи подробиць вчення понад обов'язковий, цього для нього достатньо.
Ось що значить бути готовим до смерті; і Аллах дарує успіх тим, хто прагне приготуватися [до шляху до Нього].
Успіх і захист належать Аллаху. Вся хвала Аллаху на початку і в кінці, та прибуде мир і благословення над його Шляхетним Посланником Мухаммадом, його сім'єю і сподвижниками.
Цей лист було завершено за допомогою і по милості Аллаха, нехай благословенний буде Мухаммад і його сім'я.