Літургія (грец. Λειτουργία - «служіння», «спільна справа») - найголовніше християнське богослужіння у православних, католиків і в деяких інших церквах, на якому відбувається таїнство Євхаристії.
Основні піснеспіви літургії ведуть історію з глибокої давнини. Як оповідають деякі дійшли до наших днів церковні перекази і документи, вже в I столітті існувало антифон спів, евхаристическая молитва; трохи пізніше були введені інші духовні пісні і молитви: «Святий Боже ...» - з 438 року, Символ віри - з 510 року, «Єдинородний Сину ...» - з 536 року, «Нехай сповняться ...» - з 620 року, «Достойно є ... »- з 980 року і т. д.
літургійна символіка
Проблема сприйняття літургійного дійства за своєю складністю і неосяжність є предметом окремої богословської дисципліни - т. Зв. літургійного богослов'я. Семантично найбільш складна Євхаристія, але і вся структура організації богослужіння багатопланова. У вічно триваючому євхаристійне дії Сам Христос є одночасно і Божеством, якому підноситься Жертва, і самої Жертвою, принесеної за гріхи світу і Архиєреєм (жерцем), що приносить Жертву.
топографічний символізм
Сам храм, де відбувається богослужіння, його архітектура і оздоблення є чином трансцендентного і іманентного світу. За вченням Іоанна Геометрія (X століття), храм є «наслідування всесвіту» (PG, 106,943A), тобто він є літургійним чином світу, близьким до миметически подобою. У храмі сконцентровані «все краси всесвіту». Земля, море, повітря, планети і зірки явлені в просторі храму, в його архітектурі, облицюванні і розписах. Тут потойбічне є в посюстороннем, трансцендентне стає іманентною, сенс сходить у всякий предмет, тут знімається протиріччя між духовним і матеріальним, небо спускається на землю, Бог стає людиною, втілюється в світі. «Якщо існує деякий злиття протилежностей усього світу, дольнего і горішнього - воно тут» (Іоанн Геометр, PG, 106, 944B). За вченням патріарха Германа, церква є земним небом, взагалі весь внутрішній простір храму - збільшення ступеня значимості із заходу на схід і від низу до верху, - весь внутрішній його інтер'єр містично являє, в структурі т. Н. «Топографічного символізму», реальності вищого духовного порядку. Так, за вченням отців Церкви, конха є Віфлеємської печерою і, одночасно, по Герману, місцем поховання Христа (по Софронію Єрусалимського - труною Господнім); жертовник є яслами Христа, Його труною і, одночасно, небесним жертовником. Склепіння вівтаря і стеля храму - образи двох рівнів неба; лампади і свічі - образи вічного Світла; стихар - образ плоті Христової; архієрей - образ Господа, ієреї - духовні чини, диякони - ангели, і т. д.
Церква земна і небесна
Зображення храму також включаються в літургійне дійство, містично являючи єднання неба і землі. Так, по Симеону Солунського, «священні зображення» Спасителя, Божої Матері, святих і апостолів на вівтарної перешкоді (іконостасі) означають «і перебування Христа на небі зі своїми святими, і присутність його тут, серед нас» (345 CD). Таким чином, за вченням Св.Отцов, вся Церква, земна і небесна, бере участь в Літургії. При цьому і самі учасники Літургії зображують небесні сили в їх «великому і страшному» служінні, про що співається в Херувимської пісні: «Ми, херувимів таємно зображують ...».
Всі ці «зображення», літургійні образи, не будучи по суті архетипом, за своєю антиномической природі мають його силою. Літургійним чином є і сама словесна частина Літургії, яка не випадково одягнена в напевно-мелодійну форму. «Мені здається, - писав св. Григорій Ніський, - що філософія, що проявляє себе в мелодії, є більш глибока таємниця, ніж про це думає натовп ». Ту ж думку висловлює і св. Іоанн Златоуст: «Ніщо так не підносить душу, ніщо так не окриляє її, не видаляє від землі, не звільняє від тілесних уз, що не наставляє в філософії і не допомагає досягати повного презирства до житейських предметів, як згодна мелодія і кероване ритмом божественне спів» .
Літургія як спогад
Літургійна символіка тісно пов'язана з розумінням богослужіння як «спогади» (анамнесісом). Св. Діонісій Ареопагіт, пояснюючи літургійне священнодійство, каже, що воно відбувається «в Його спогад». Але це особливе, позачасове спогад, що не підкоряється логіці буття. У нього згадують і минуле, і сьогодення, і майбутнє, як вже було і вічно триває, тобто це спогад, що виходить за межі антиномії «літургійного часу», яке долає і цим знімає її. Так анамнесис (частина євхаристійної молитви) літургії, приписується св. апостолу Якову, брату Господньому, «згадують» «друге і славне і страшне Його пришестя, коли Він прийде у славі судити живих і мертвих і віддати кожному по ділах його». Так само і в Літургії св. Іоанна Златоуста, в євхаристійної молитви, «згадують» «вся еже про нас колишня: хрест, гріб, триденне воскресіння, на небеса сходження, одесную Седень, друге і славне паки пришестя.». Не тільки окремі молитви і частини Літургії, але і внутрішній устрій храму має «напомінательное» значення. Так, за патріархом Герману, «вівтар вказує на друге пришестя Його, коли Він прийде у славі судити живих і мертвих» (PG, 98, 389D).
Літургійна символіка не тільки багатопланова, але й динамічна, вона змінюється в процесі богослужіння: антиномичность літургійних образів простягається не тільки на онтологічну сферу, а й на тимчасову. Так, дискос з покладеними на нього частинками просфори в Проскомидії виступає як образ Церкви небесної і земної і, одночасно, зображує Вифлеємський вертеп. Що стоїть на голові диякона при Великому Вході, він означає розп'ятого Христа, а зняття тіла Ісуса з хреста зображується зняттям дискоса з голови диякона.
Вся Євхаристія, згідно пізнім тлумаченням, висловлює земне життя Христа. Так, перша частина Літургії - Проскомидія - це народження Христа у Віфлеємі, втілення Слова (Логосу); Малий Вхід - вихід Його на проповідь; Великий Вхід - пристрасті і хресна смерть; поставлення Дарів на престолі - положення Ісуса до гробу і т. д.
Літургія візантійського обряду
У візантійському обряді (православ'я і грекокатоліцізм) в даний час служиться три варіанти літургії: