Бог ні від чого не залежить, і любов до Нього теж не повинна ні від чого залежатиме. Але Бог включає в себе все і вся. Значить, любов до енергій Бога і Його часткам теж не повинна бути залежною. Всередині ми повинні любити і себе як частинок Крішни, і віруючих і атеїстів, і матеріальну природу і духовний світ.
Коли ми чимось або кимось незадоволені всередині, ображаємося, зневажаємо, це означає, що ми ставимо любов в залежність від чогось ще. Зрікаємось любові до частини Всевишнього, а це означає, що автоматично зрікаємось і від любові до Бога. Зневажаючи частина, зневажаєш ціле.
За великим рахунком ПЧ, запущені всередину - це побажання смерті об'єкту неприязні. Замикаючись на ПЧ по відношенню до кривдника, людина мимоволі стає атеїстом: "За що зі мною так? Це несправедливо! "Мається на увазі:" Немає Бога, немає справедливості ".
Китайська мудрість говорить: "Об'єкт твоєї неприязні чи ненависті буде слідувати за тобою, поки ти не навчишся його любити або хоча б не станеш нейтральним". А в буддизмі говориться: "Відповідай кривдникові чистим коханням, і він відвернеться від зла".
Можна заперечити - звідки, мовляв, у нас така чиста любов зараз? Коли буде сильна любов до Бога, тоді і відповімо. Але це зовсім не так. Тут мається на увазі не према-бгакті. Поки ми не знімемо всі внутрішні претензії до навколишнього світу, ми не зможемо полюбити Бога. Це однозначно.
Відповісти кривдникові чистим коханням означає негайно зняти всі претензії, бажання відповісти тим же (злом), зрозуміти, що якщо нас ображають або б'ють, це і є наша погана карма. Це - заслужене нами, тому, обурюючись кривдником, ми побічно обурюємося Богом.
В ідеалі, кривдникові незважаючи ні на що слід відповісти внутрішнім прощенням і побажанням добра і щастя. Зовні це може виражатися у вигляді посмішки, спокійного, умиротвореного відповіді - в залежності від ситуації. Господь обов'язково оцінить ваше внутрішнє смирення і змінить серце кривдника, навіть якщо він - ваш заклятий ворог. Це працює навіть у атеїстів. Але це варіант для сильних духом. Для слабших є інший варіант: зовні відповісти злом (набити морду, відштовхнути, обізвати, налякати чимось, щоб відстав), але всередині повинна бути посмішка або просто відсутність образ і претензій. Прийняти як гру. Потрібно однаково любити і роздавальників прасада і ворогів, адже вони в рівній мірі допомагають нам зростати і очищатися.
"Вдарили по щоці - підстав іншу" відноситься до змісту, а не до форми. Треба підставити іншу щоку перш за все всередині, і поки не навчишся це робити, будуть бити до кінця життя.
Що значить не дуже засмучуватися
І не надто радіти?
У Бхагавад гіті Господь каже, що не слід занадто засмучуватись в біді і занадто радіти в щастя. Деякі розуміють це буквально і стають просто-напросто тупими. Однак бути поза подвійності не означає отупеть як пень і стати до всього байдужим. Чи не занадто - значить не запускати всередину. Коли ми запускаємо всередину ПЧ, вони пригнічують нас, а якщо запускаємо сильну радість, привласнюючи заслугу її отримання собі, вона зазвичай переходить в помилкову гордість, прихильність, зміцнює наше помилкове его. А потім, коли радість зміниться горем, ми будемо страждати сильніше. Залишаючи ПЧ зовні, можна легше відмовитися від мирського. Наприклад, дружина поховала чоловіка, поплакала. Але не стала побиватися і вішатися.
Насправді, радість можна впускати всередину, але з розумінням, що Бог дав мені її, і з вдячністю Йому за це. Така радість, навіть сильна, буде збільшувати любов до Бога в душі. Духовні почуття підсилюють любов.
ККД нашої джапа і читання книг Прабхупади
На 90-95% нами керує підсвідомість (Вища Душа) і тільки на 5-10% свідомість (наша воля).
Коли ми просто читаємо книги про Крішни, повторюємо джапу, слухаємо лекції і т.д. ККД всього цього - 5-10%. Якщо ж це робити з настроєм на любов у серці, почуттям вдячності Богу, то ККД стане 90-95%.
Хоча свідомість має незначний вплив на нас, від нього залежить стратегія, мета, а це найважливіше. Якщо людина йде в потрібному напрямку, до Бога, він дійде, а наскільки швидко - залежить від чистоти підсвідомості.
Іноді віддані з сарказмом запитують: "А що таке любов? А раптом це Сахаджа або сентименти. Давайте замінимо слово "любов" на "служіння". тоді все буде зрозуміло ". Такий підхід характерний для багатьох, - давайте розглянемо, до чого він призводить.
На нашому рівні ми відчуваємо любов у вигляді добродушності, щастя, радості, захоплення, ейфорії - хто наскільки може.
Як пов'язані любов і служіння, можна зрозуміти з наступної класифікації:
1) Ті, хто служить з любові - слуги. і це чудово. Слуга - підлеглий насолоджується, він щасливий. Заради задоволення Господа він пожертвує своїми задоволеннями, але при цьому все одно буде залишатися щасливим. Це - духовний рівень.
3) Ті, хто служить з бажання потрапити в духовний світ, повний насолод, і / або позбутися від страждань цього світу - найманці. У них є корисливий мотив. У найманця все добре: він теж служить, він - підлеглий насолоджується, він всім забезпечений. Одна біда - він не потрапить в духовний світ з таким бажанням. На початку духовного життя такий настрій допомагає, але в міру очищення від корисливих мотивів потрібно позбутися і від нього.
Найманці бувають різні: хтось квапить час, прагнучи швидше потрапити в духовний світ, і засмучується, що він все ще тут, в обителі смерті, а хтось вже не дуже прагне до цього, але в них є самозамилування, тобто . на перше місце не Крішна, а він сам.
- Найманці наголошують на першому слові "я", вони - егоїсти. Тому плоди їх служіння залишаються на матеріальному рівні в благості. Це - мирське благочестя.
- Раби роблять наголос на слові "служу" (читай "уколюю"), у них немає почуття власної гідності, немає любові ні до себе як до частинки Бога, ні до самого Бога.
- Слуги роблять наголос на слові "Богу", а точніше на "любов до Бога". (Див. Також гл. "Любов і відданість").
А хто є хто, нехай кожен визначить для себе сам. Потрібно ще врахувати, що в кожному з нас є поєднання цих понять.
Бабаджі відносяться до слуг. Молитва в серці - це ванданам, один з 9 видів відданого служіння. І це дуже піднесено.
Отже, любов без служіння (активного служіння) живе, а служіння без любові - немає. Любов вище служіння. Любов - мета і засіб, а служіння - тільки засіб.
В духовному світі рослини і тварини не служать Богу активно, але люблять Його. І Крішна дуже задоволений імі.Кто ставить засіб вище мети, зазвичай втрачає і те, і інше, і навпаки. Тому що у них з'являються ПЧ щодо служіння. Наприклад, я можу ображатися на тих, хто не дає мені виконувати моє служіння Крішні, критикувати тих, хто виконує важливе служіння "як-небудь". Ще я можу впадати в зневіру, коли мене позбавляють служіння, яке мені подобається, і яке я довгий час виконував сумлінно. Можу заздрити тим, у кого служіння краще мого, або тим, кого поставили виконувати служіння замість мене і т.д. Таке "служіння" геть вибиває з колії любові.
Вірне настрій відданого: "Дорогий Крішна, моя любов до Тебе спонукає мене більше служити Тобі". Настрій дурного неофіта: "Дорогий Крішна, чим більше я буду служити Тобі, тим швидше розвину любов до Тебе". Коли Господь говорить, що Його можна пізнати через віддане служіння, мається на увазі любовне служіння.
Один активний життєрадісний брахмачарі любив поширювати книги. Коли він прийшов до храму, то відразу взяв участь в санкіртане на виїзді. Повний захват! Але потім президент храму призначив його адміністратором, оскільки він умів добре знаходити спільну мову з будь-якою людиною, а інших кандидатів в той час не було. У той же самий час гуру цього брахмачарі писав йому в листі, що найкраще, що той може робити, це поширювати книги. Відданий роздвоївся: кого слухати, президента храму або гуру? Президент просив потерпіти - може бути, знайдеться інша людина. Брахмачарі жив з надривним настроєм: "Коли ж, нарешті, я стану поширювати книги ?!" Він сумлінно виконував адміністративні обов'язки, але без полювання, без внутрішньої любові. Цей внутрішній конфлікт тривав рік. Потім приїхав гуру і сказав, що треба слухати президента, нічого не поробиш. Через якийсь час його все-таки замінили, ніж він був дуже задоволений. Але за рік у нього розвинулася алергія на квітковий запах і посилилися деякі старі хвороби. Це дуже сильно допікало його фізично. Він думав, що це від кольорів, але внутрішній зміст інший.
Будь-яке віддане служіння подібно ароматного квітки, але оскільки цей брахмачарі виконував його без любові, тобто терпіти не міг, то алергія розвинулася як знак від Крішни, що він неправильно ставився до служіння, що він його теж терпіти не міг. Невидиме стає видимим, щоб ми швидше помітили це і виправили. Господь ніби хотів сказати: "Твоє презирливе ставлення до адміністративних обов'язків так само пригнічує твою душу, як алергія твоє тіло". Але той не зрозумів цього. У підсумку він займається санкіртаной, але з хворобами. А без розуміння цих закономірностей, покаяння і молитви про любов позбутися їх практично неможливо. Це настрій прихильності до служіння так і залишилося іржею на його душі. Бажати певний служіння можна і потрібно, але розвивати на цьому ПЧ неприпустимо, це прихильність, порушення законів карми. Якби він відразу смиренно прийняв положення адміністратора, то або відразу ж знайшовся б інший чоловік на заміну, або через дуже короткий термін. Відповідно до законів карми, щоб отримати бажане, спочатку потрібно пройти іспит на відсутність цього. Якщо людина не проявляє в цей час ПЧ, тобто він не прив'язаний, але бажає, то отримує бажане. Або спочатку дають маленький подарунок, потім забирають його. Якщо людина не журиться про втрати, то йому дають більший подарунок. В даному прикладі відданому дали маленький подарунок - тимчасове поширення книг, щоб він відчув смак, а потім пішли перевірки. Але заздалегідь бачачи завзятість брахмачарі, Господь вирішив скоріше очистити його від прихильності, інакше потім це було б зробити важче.