Людина як макрокосм
Німецький письменник-романіст, товариш по навчанню і послідовник Вакенрода Людвіг Тік в своїх літературно-філософських творах намагався пов'язати визначені людський характер (персонаж) з конкретним колом ідей, на практиці визначити достовірність різних філософських систем. Якщо засновники такого підходу Вольтер і Віланд виходили з якоїсь морально-філософської "правильності", то Тік абсолютно відмовляється від вибору вірної філософії.
Тік підкреслює, що мистецтво існує для почуттів людини, для того, щоб глядач живописного твору або слухач музики сприймали їх, покладаючись на повноту своїх почуттів. Ніщо не повинно розділяти людини і мистецтво. Людина повинна поклонятися мистецтву - тільки тоді мистецтво заговорить з ним, бо мистецтво створено Богом. Мова мистецтва - це і є мова Бога, а поклоніння і смиренність - ось те середовище, в якій відбувається сприйняття мистецтва людиною.
Звертаючись до роз'єднаності людей в суспільстві, романтики розраховували подолати її за допомогою поезії, одухотвореною людяністю. Егоїзм при цьому розцінювався як роз'єднує пристрасть, а любов як об'єднуюча сила. Деякі німецькі романтики були впевнені в безмежні можливості поезії, в її здатності впливати навіть на рослини і тварин: така, зокрема, теорія "магічного ідеалізму" Новаліса.
Новаліс (це псевдонім; справжнє ім'я і прізвище - Фрідріх фон Харденберг, 1772-1801) оцінював людини як якийсь мікрокосм. Індивід, долаючи внутрішнє роз'єднання, повинен прагнути до єдності. Розум, розум, фантазія - це окремі функції прихованого в глибині "Я", недоступного для мови слів (вплив німецької містики Беме). "Я" і світ теж підлягають кінцевому з'єднанню в процесі їх взаємопроникнення, інтуїтивного "вчувствования" індивіда в об'єкт пізнання, що з найбільшою повнотою досягається тому в процесі творчості. Мистецтво як вища сфера духовної діяльності здійснює вплив науки, релігії, філософії.
Розглядаючи процес індивідуалізації, Кольрідж був переконаний в тому, що він досягає свого граничного втілення в людині. Саме з мислячого створення веде свій відлік новий щабель розвитку природи, яка знову переходить до тями. Так, на думку англійського філософа, може бути розглянута проблема співвідношення духу і природи. "Процес пізнання світу починається з самопізнання суб'єкта. Це твердження Кольріджа стало одним з перших проявів психологічного підходу до пізнавального процесу. Кінцева ж мета його - істина. Вона для Кольріджа укладена в самому процесі пізнання - в створенні єдиного цілісного образу з окремих його елементів. Отже , людина відокремлюється від природи, а природа знову виявляється в людині. І якщо ідеальне реалізовано в природі, то реальне суб'єктивно ідеалізується в людині. "88.
Англійський романтизм представлений також антропологічними поглядами Томаса Карлейля - літератора, історика і культурфілософ. Він вважав, що сумнів не є єдиним засобом осягнення людини. "Які б не були сумніви, людина тут не для того, щоб ставити питання, а щоб працювати. Вірою людина зрушує гори" 89. Пропонована мислителем філософія життя на противагу метафізиці і іншим духовним наукам народжується не в розумі, а в серці і характері самої людини. Інтуїція допомагає людині відкрити нові рубежі всесвітньої історії.
Як вважає філософ, кожна частка, якою б дрібною вона не була, містить в собі властивості всієї матерії Всесвіту. Але, будучи органічно єдині, дух і природа внутрішньо суперечливі. Найдрібніше явище настільки ж неповторно, як і світ в цілому. Індивідуалізація досягає вищого втілення в людині. Він покликаний розгадати приховані шифри Всесвіту. Символи - це ідеї божественного. Найбільш значимі з них - релігійні. Про їх суті можна дізнатися тільки від Бога. Символи перетворюються в історії, але разом з тим є одкровенням божественного.
На переконання Карлейля, всі форми, в яких дух виявляє себе почуттю зовнішнім чи належним чином або в уяві, не що інше, як символи. Вони мають внутрішню і зовнішню цінність. Внутрішня обумовлюється часткою божественної ідеї, яка полягає в символах, наприклад, божественна ідея боргу, героїчної рішучості в боях. Однак найчастіше символи наділені тільки зовнішньої цінністю. Такі підкований цвяхами Башмак за часів громадянської війни в Німеччині XVI ст. торбинка з посохом в боротьбі Нідерландів з Філіпом і т.д.
Тілесна природа людини сковує його, розриваючи в його сприйнятті єдність світу. Тільки герої, пророки, містики можуть розірвати цю оболонку, ці мірооб'емлющего видимості - Простір і Час. Вони здатні проникнути в таємниці світобудови, занурившись у вічність. На думку Карлейля, первинний всесвітній і надміровой дух, Бог. Пізнання - це лише виявлення цього духу. "Дихання Всемогутнього - ось що дає нам розуміння" 91. Людина не може пізнати справжню сутність речей. Але тут виникає протиріччя. З одного боку, пізнавальна здатність людини оцінюється як богонатхненний сила, з іншого - їй ставляться межі.
Намагаючись обміркувати цю проблему, Карлейль створює своєрідну ієрархію "духовних потенцій" людини. Одні з них наділені "проникаючої" силою "(віра), інші (свідомість, розум) не володіють статусом повноцінності. Карлейль порівнює людини з Малявко, якої, як він зазначає," може бути добре відома будь-яка целочка і камінчик, всяке властивість і зміна в її маленькому рідному Затоні; але чи розуміє Малявка припливи і відливи Океану, і періодичні течії, і Пассат, і Мусони, і Затемнення Місяця? Але ж завдяки всьому цьому регулюється стан її маленького Затона, і час від часу воно може бути порушено і ниспровергнуто.
Така Малявка - Людина; його Затон - це планета Земля; його Океан - неймовірне Все; його Мусони і періодичні течії - таємниче проходження Провидіння "92.
Таким чином, Карлейль пов'язує долі людини з Вічністю, із Всесвітом. Індивід виступає у нього як мікрокосм, незбагненно пов'язаний з макрокосмом. Космічна життя ієрархічна. Ось чому Карлейль негативно оцінював революції, вважаючи, що саме вони усувають органічний центр життя. Образ людини завжди замутнен в революції, затоплений, по слову Н.А.Бердяева, "припливами стихійної темряви низин буття" 93.