МАГІЧНИЙ ЖАР І шаманські ПОЛІТ
Але ось - духи зібрані. Шаман сповнився сили. Його рухи стають різкими, рвучкими. Духи взяли жертви, «поїли» і увійшли в шамана. Тепер він з граничною явності показує себе двоприроднє, демоно-антропічний істотою. Зовні ця нова реальність виявляє себе потужним випромінюванням сили, яку Мірча Еліаде вдало найменовував «магічним жаром».
Взагалі, у відчутті розігріву тіла під час молитви немає нічого незвичайного. В індійських традиціях стан духовної активності так і називається - tapas - жар. Ефект цей добре відомий у багатьох релігійних практиках і, як правило, аскетичні керівництва рекомендують не звертати на нього багато уваги і тим більше не пишатися досягнутими успіхами. Тільки там, де аскетика, деградувавши до фокусу, знаходиться на півдорозі до магії, явище молитовного спека стає об'єктом зацікавленого уваги подвижника. Так, тибетські монахи влаштовують спеціальні змагання - скільки вимочених в крижаній воді простирадлом зможуть висушити вони за ніч тілом, залишаючись весь час на пронизливому вітрі снігових вершин. Ті, хто висушують так більше чотирьох шматків тканини, отримують почесний титул respa.
Шаман не тільки не приховує, але, навпаки, старанно показує, що він обуреваем жаром під час камлання. Чаклуни Малайського архіпелагу, щоб посилити цей жар, п'ють солону або наперчений воду, Коряцький і якутські шамани їдять мухомори, а то вживають і горілку. Але все це - кошти для «слабких». Справжній демоно-людина розігрівається тією силою, яку черпає з єднання з духами. На Соломонових островах той, хто володіє великою духовною силою (тапа), зветься - saka - обпалює. Алтайський кам, завершивши важке сходження на вищу дев'ятого небо до Бай Ульгеня і отримавши там просять, прилюдно вичавлює набряклі від поту сорочку, показуючи міру своєї духовної запалу.
Сибірський шаман не тільки грою випадку є спадкоємцем південноазіатського подвижника shramana - він на свій лад перетворив і стародавні аскетичні практики. У його досвіді, при забутті Творця та втрату чинності Його Духа, жар духовний не зник зовсім, але знайшов собі нове джерело в тварної енергії демонів, з якими з'єднує себе присвятою і камлання чаклун. Tapas став магічним жаром.
Сповнившись отриманої від демонів силою, шаман приступає до найважливішої частини камлання - він відправляється в світ духів, щоб визначити причину хвороби і її винуватця. Як ми пам'ятаємо, ще раніше, під час ворожіння - джалбийии шаман дізнавався з якого світу завітав дух, що вселився в хворого, або куди викрадена душа пацієнта. Тепер йому належить з'ясувати ім'я духу і причину нещастя. Для цього необхідно досягти господаря відповідного небесного або підземного рівня, а то і оселі найголовнішого господаря неба або пекла.
Ми вже згадували про те, що неписьмові народи всюди ділять небо і пекло на безліч світів, в кожному з яких - свої міста, сопки, люди, духи. Нанайці впевнені, що в кожному тече свій Амур, кети той же мислять про Єнісеї. Душу забирають для покарання за проступки, пов'язані, як правило, з порушенням певних релігійних встановлень. Чим вище сфера - тим важче проступок, тим сильніше покарання. Душу викрадають злі духи - амба (щоб російським було зрозуміло, аборигени часто називають їх чортами), що підкоряються високим небесним духам (ендуро, Саньса, Бай Ульген). Якщо порушені якісь закони, які визначаються інфернальної сферою світобудови, то тоді душу «порушника», викрадають амбал, підлеглі господареві пекла - Ерлік.
Не завжди і не всі неписьмові народи схильні пояснювати хвороби проступком самого хворого. Досить зазвичай і вказівка на одвічну злочинність духів, на їх заздрість до людини, на бажання поживитися ( «поїсти») його серцем, печінкою, мозком. Але в будь-якому випадку необхідний політ в світ духів, бо без їх вказівок причина хвороби не може бути встановлена з необхідною точністю.
Політ - найдивніше в практиці шаманізму, і найголовніше з навичок шамана. За переказами багатьох неписьмові народів колись, у «час воно» все люди могли вільно рухатися між світами. Небо, землю і пекло з'єднував широкий міст, який звалився в результаті якихось неправильних дій людини. Тепер для жителів землі небо закрито зовсім, а підземний світ перетворився в «країну без повернення», куди раз і назавжди йдуть померлі. З іншими світами жива людина може спілкуватися тільки за допомогою молитви і жертви. Та й самі молитви не йдуть високо. Тільки до четвертого з дев'яти небес нанайцев сходять молитви простих людей 402.
Інша - шаман. «Те, що для решти громади залишається космологічної ідеограмою, для шаманів ... стає містичним маршрутом. Реальне сполучення між трьома космічними зонами можливо тепер лише для них », - точно вказує Мірча Еліаде 403. Завдяки своєму складного демоно-антропічний єству шаман може одно вільно існувати і в світі духів, і в світі людей.
Для шаманистов політ шамана в інші світи ні в якому разі не є ні умовний образ, ні символ - це цілковита реальність. Люди, які зібралися на камлання, бачать театралізоване дійство, в якому шаман розповідає про свій шлях, відтворює діалоги з небожителями і деякі ефекти, свідком і учасником яких він стає - наприклад, тріск грому при пробитті алтайських шаманом кам'яного склепіння чергових небес під час сходження до Бай Ульгеня. Але це дійство не сприймається як акторського уявлення. Навпаки, всі глядачі, глибоко співпереживаючи шамана, затамувавши подих, а то і беремо участь в камлании, безумовно впевнені, що чутне і зриме ними - лише доступна людським органам почуттів міра дійсно відбувається в цей момент акту. Політ шамана має місце в дійсності, а сходження на чергову сходинку Тапті при підйомі на наступне небо - знак того, що відбувається в недоступному простим людям інобуття. Та й сама людина-шаман в годинник камлання виявляє себе лише знаком, епіфеноменом своєї демонічної природи.
Що ж стосується символіки польоту, то вона є практично у будь-якого неписьмові народу. На плащах сибірських шаманів зазвичай нашиті пучки пір'я. Пір'яні накидки характерні для чаклунів обох Америк. Новогвінейський шаман будує в лісі маленький курінь, надягає на руки і передпліччя пір'я чаплі, розпалює в курені вогонь і разом з димом і вогнем вилітає птахом.
«Від старої нанайкі Геюке Кілі ми в 1970-і роки записали:« Дектече - пір'я орла на халаті у шамана - змушують його двічі на рік робити обряд УНДІ (оновлення сил шамана. - А. З.), літати як птахи, які відлітають восени і прилітають навесні ». Кілька людей, які йшли за шаманом, тримали його за довгі ремені, прив'язані до поясу, «інакше він полетить» 404.
Часом чином польоту на інші рівні буття ставав фізичний політ шамана під стелею хати або навколо чума. Старі ульчі запевняли Анну Смоляк, що в юності бачили таких дегде сама - літаючих шаманів - самі 405.
Іншим чином космічного польоту шамана, особливо поширеним серед колись кочових народів Північної Євразії, є кінь. Камлання у алтайців, шорців, якутів часто відбувається на шкурі Кобилиці. Попереднє камлання жертвопринесення коня - детально описана В. Радлова обрядова практика алтайців та інших сибірських тюрків. Під час жертвопринесення необхідно зберегти в цілісності ноги і шкіру тварини, щоб він зміг понести шамана до престолу небесного або підземного господаря. Політ тут асоціюється зі швидкою їздою верхи. Дуже поширений звичай спалювати на початку камлання пучок кінського волосся - виклик шаманом коня, а під час камлання шаман багаторазово відтворює цокіт копит і кінське іржання - знаки швидкої їзди-польоту.
Часто шаманський духовний кінь уявляється восьминогого або безголовим (образи швидкості і інобитійность). Для спілкування з верхнім світом воліють тварин світлої масті - білих, сивих; для духовних подорожей в земному світі - рудих, для досягнення глибин підземного царства - вороних. Серед народів, які використовують в якості їздового тваринного північного оленя, він благополучно замінює шамана коня в його чаклунських мандрах.