ХХ століття почався з переконання в непорушності існування імперій. Уже Перша світова війна, яка зруйнувала Австро-Угорську, Османську і Російську імперії (нехай останню і тимчасово), похитнула його. Лише держава-переможниця продовжувала своє плавання подібно дредноути. Це була Британська імперія. Вона асоціювалася насамперед з існуванням в ній Індії - перлини корони. Тільки до кінця Другої світової стала ясна неминучість відпадання Індії від імперії і краху останньої. Можливо, що вся подія була неминучістю, але неминучим воно стало тому, що в Індії був Ганді. Махатма. Що означало - Велика душа.
До 1945 року населення Індії перевищувало 400 мільйонів чоловік, з яких 250 мільйонів були індусами, що належать до різних каст, 90 мільйонів - мусульманами, 6 мільйонів - сикхами, сотні тисяч - представниками найхимерніших вірувань, сект і світоглядів. Але в очах "цивілізованого" світу Індію уособлював Махандас Карамчанд Ганді - просто Ганді.
ГОЛОД І ПРИСТРАСТЬ
Можна сказати, що міф про Ганді був породжений Європою, її орієнталістського ілюзіями. Мало хто з європейців замислювався над тим, що в останнє десятиліття XIX століття в Індії від голоду померло 19 мільйонів людей. Мало хто помітив, що за роки Другої світової війни там від голоду померло 12 мільйонів людей. Голод як спосіб існування був звичайним. Смерть від голоду - звичною. Рано чи пізно голод для якого-небудь людини в цій країні повинен був стати способом боротьби, методом досягнення політичних цілей.
Тут доведеться торкнутися один фізіологічний чинник, що зробив на формування Ганді-молодшого винятковий фактор. Путлібай страждала від жорстоких запорів, чому і стала лютою вегетаріанкою, прихильницею дотримання різного роду постів і дієт. Ревно вона привчала до такої поведінки і молодшого, улюбленого сина. Ці материнські заповіти він проніс через все життя. Не випадково однією з його улюблених книг став фоліант під назвою "Запор і наша цивілізація". Навіть через багато років у своєму ашрамі (полуобщіне, напівсекта) він щоранку ставив оточуючим його жінкам питання: "Чи були у вас хороші руху кишечника цього ранку, сестри?"
Ганді виніс переконання, що все зло людства виникає від зайвого, неправильного харчування, що веде до спотворень в травленні, а отже, і в світосприйнятті. Менше їж - менше злоби в душі. Смерть від голоду - смерть благая, святая. Голодування - благо для організму, для суспільства.
Втім, юний Ганді в компанії однолітків пробував м'ясо. Але для його покупки були потрібні гроші, а їх Мохандас повів з батьківської каси. Однак в ньому прокинулася совість, і він у всьому зізнався батькові. Потрясінням для нього стало те, що розчулений визнанням батько, замість того щоб насварити сина, притиснув його до грудей і зі сльозами на очах подякував за правду. Ганді вважав, що саме в цю мить він усвідомив суть "ахімси" - явища, що з'єднує правду, любов і ненасильство. Відчуваючи наближення смерті, батько вирішив одружити Мохандаса. У момент одруження Мохандасу ледь виповнилося тринадцять років. "Обраницю" звали Кастурбай, і з нею Ганді прожив шістдесят двох років. Кастурбай стала єдиною людиною, якого Ганді по-справжньому боявся. Як супутниця життя вона була унікальна - ніколи не розлучалася з чоловіком. Уже в зрілому віці, за чоловічими поняттями - в розквіті сил, Ганді припинив інтимне життя з дружиною, що не заважало їм відчувати духовну близькість. На неї не надавала впливу навіть звичка Ганді лягати в ліжко з декількома оголеними дівчатами - просто для тепла. Але в багатьох випадках саме слова Кастурбай ставали останніми, здатними сприяти Ганді в прийнятті рішень.
В юності Ганді хотів стати лікарем, причому лікарем європейським, а не народним цілителем. Але вишнуизм, який сповідувала його сім'я (вишнуизм - одне з відгалужень індуїзму), забороняв розтин трупів, тому лікарська кар'єра Ганді не відбулася. Було вирішено вчитися на адвоката. Старійшини касти банія заборонили поїздку для навчання, а коли родина затявся - винесли вирок: відлучити Мохандаса від касти. Так він фактично випав з найважливішою з індійських традицій. Мати, зі сльозами на очах благословив сина на поїздку в Англію, взяла з нього обітницю: не торкатися до вина, не торкатися до жінок, не їсти м'яса.
Дев'ятнадцятирічний індійський юнак восени 1888 прибув на пароплаві в Лондон. Крім вивчення права і мов, Ганді все більше присвячує часу розмов з Наороджі - фактичним засновником партії Індійський національний конгрес, якого називали "патріархом Індії". Там же він зав'язує зв'язку з популярними в Англії в ті роки вегетаріанцями, містиками, людьми, які намагалися об'єднати "Світло Заходу і Сходу". Серед його нових знайомих і популярна теософка Анни Безант, права рука відомої російської дами Олени Блаватської (до слова, далекої родички російського міністра фінансів С. Вітте).
Для європейських теософів молодий Ганді вже тоді став свого роду символом тієї Індії, того Сходу, якого в реальності ніколи не існувало, але який вони вигадали, будучи глибоко незадоволеними сучасною Європою. Поступово і сам Ганді почав дивитися на Схід через призму їх впливу. Ганді як особистість і як політик завершував своє формування в Європі. Європа породила Ганді не менш, а може бути, і більше, ніж рідна йому Індія.
Отримавши звання барристера (адвоката), Ганді повертається до Індії, але його юридична практика виявляється малосостоятельние, і він втягується в політичну боротьбу. Мимоволі в зв'язку з цим пригадується і інший невдаха адвокат - В.І. Ульянов. Дивна закономірність. З невдачливих юристів чомусь виходять великі політики.
Ганді з сімейством перебирається в Південну Африку, де позиції індійської торгово-фінансової громади були традиційно сильні. Там Ганді на кошти індійських купців створює Індійський конгрес Наталю (провінція в Південній Африці), який нарощує свій вплив. Заможна індійська громада була позбавлена багатьох прав. Втім, права її цікавили найменше. Їй потрібні були більш-менш рівні умови конкуренції з білою громадою. Гандістскій конгрес Наталю в їхніх очах і був органом політичного лобізму, який можна було використовувати для реалізації їх завдань. Але для простих індійців, так і для самого Ганді, він став захисником від расового і національного гноблення. У всякому разі, з цього моменту особисто Ганді міг не замислюватися про засоби до кінця днів. І в Африці, і в Індії завжди було чимало заможних людей, щедро фінансували його діяльність. Один з ашрамовцев Ганді зауважив, що "забезпечення бідного життя Ганді варто дуже багато грошей".
З початку англо-бурської війни Ганді як вірний підданий корони йде в Британську армію, де стає на чолі санітарного загону з трьохсот індійців і восьмисот законтрактованих найманих робітників. На війні він отримує золоту медаль за хоробрість і відвагу. У 1915 році Ганді повертається до Індії, де приймає остаточне рішення присвятити себе політиці. У сорок шість років він приступив до завоювання своєї країни.
Це не було поверненням на Батьківщину. Це було відкриття Індії людиною, вже пронизаним пацифістської культурою Європи. Індійська політична еліта прийняла його як чужака. Ситі, виряджені в шовк і унизанікоштовностями, вони не сприймав Мохандасу. Простий народ голодував. Могутнім інстинктом він зрозумів, що в рамках сконструйованого ним індоєвропейського плану боротьби ненасильством є абсолютно вбивче зброю - особиста голодування. Він чекав моменту, щоб пустити цю зброю в хід.
Великий російський письменник і мислитель Варлам Шаламов зауважив у своїй "Четвертої Вологді", що саме Лев Толстой проповіддю ненасильства вклав бомби в руки терористів. Сам Толстой в 1908 році, зацікавившись індійськими справами і позицією конгрессистов, записав у щоденнику: "Недобре. Хочуть конституцію, хочуть брати участь в уряді, і тільки. Вони домагаються права брати участь в уряді, тобто закріпити то насильство, яке над ними відбувається".
З його харизмою до цього часу ніхто не міг зрівнятися. Молодий Неру був закінчено європеїзовані людиною - стверджують, що до 1946 року Неру взагалі вважав Індію слабонаселенних країною, в якій міжгромадські зіткнення роздмухують англійці. Неру визнав першість Ганді, кажучи: "Здавалося, він вийшов з мільйонних мас індійців, він говорив їх мовою і приділяв їх жахливому положенню вся увага".
Сам Ганді пішки подорожує по країні, втім, часто користуючись слонами і кіньми. Він бачить страхітливий голод, але приходить в жах і тоді, коли бачить, як люди б'ються за хліб. Говорячи про співвітчизників, він з гіркотою зауважує: "Відчайдушна боротьба за хліб позбавляє їх будь-якого почуття пристойності і самоповаги".
Ганді приходить до проповіді "сатьяграхи" - опору ненасильством. І знаходить головного винуватця - британське панування. На початку 1917 року Ганді проводить свою першу демонстративну голодовку протесту на знак солідарності з працівниками текстильних фабрик Ахмадабада, які вимагали виробничих поліпшень.
Потім такі голодування стануть регулярними. Кожна з них буде супроводжуватися широким висвітленням у пресі, обростати чутками, які розносять по всій Індії і по всьому світу. Ганді стає статусною фігурою. Його вживають усіх віце-королі Індії: від Челмсфорда в 1918 році до лорда Маунтбеттена - в 1947. А змінювалися віце-королі досить часто.
Більш-менш відповідальні британські політики розуміли, що після перемоги в Першій світовій війні тримати Індію в традиційно колоніальному становищі не можна. Але і усвідомлення того, що рано чи пізно цю перлину доведеться вийняти з британської корони, не було. Однак британцям доводилося враховувати інтереси стрімко набирав силу індійського капіталу, який розбагатів на військових поставках. Користуючись впливом в Лізі Націй, англійці домоглися участі в ній Індії, хоча за статутом Ліги її повноправними членами могли бути лише незалежні держави.
У 1919 році був прийнятий закон про управління Індією, згідно з яким розширювався склад виборців в центральну і провінційні законодавчі асамблеї. Але одночасно приймається так званий Закон Роулетта, що давав право поліції заарештовувати без судової санкції за антидержавну діяльність, а суди по таких справах проводити без відкритих дверей.
У відповідь на це Ганді закликає до масового і мирному громадянської непокори. Англійські влада приступила до розгону демонстрацій. Насильство поліції викликало насильство з боку демонстрантів. Вперше Ганді визнає, що скоїв "помилку, величезну, як Гімалаї". Народ, на його думку, виявився не готовий до масового ненасильства. Але він не дав себе відповіді на питання: а настане коли-небудь момент, коли народ стане готовий? Антибританську боротьба захоплювала його цілком.
Ще з 1905 року в Індії існувало рух "свадеші" - за ігнорування англійських товарів і підтримку індійських. Ганді вирішив надати йому нову силу. Він закликав носити виключно одяг ручного індійського виробництва. Ручне прядіння поширюється по всій країні. Прядка стає символом незалежності і символом Конгресу. Правда, ручні товари не розкуповуються, а більшість сімей, члени яких сидять за прядки, голодують, і смертність в країні посилюється. Але зате посилюються і антибританські настрою.
Рабіндранат Тагор викриває розумовий деспотизм Ганді і його соратників, хоча і в дуже обережній формі. У відповідь Ганді палко вигукує: "Необхідно прясти! Нехай кожен пряде! Нехай Тагор пряде, як і всі! Нехай спалить своє закордонне плаття! В цьому завдання нашого часу. Завтрашнім днем ми займемося пізніше".
Криза європейської свідомості продовжує залучати до Ганді увагу європейських інтелектуалів. Їм захоплюються Роллан і Шоу. Уеллс і Гессе. До нього в ашрам прагнуть утворені европеянкі. В Індію переїжджає Анни Безант. До Ганді примикає загадкова аристократка, причому не з збіднілих, - леді Маделин Слейд. Смертельно бліда, з наголо поголеною головою, боса, в грубому домотканому сарі, вона віддано супроводжує Ганді в усіх його подорожах.
Але раз по раз заклики "Бапу" - вчителя до ненасильства породжують ріки крові. Ганді намагається напоумити народ звичним способом - демонстративними голодуванням. Але кров продовжує проливатися, причому не тільки і не стільки в антіанглійскіх виступах, скільки в міжобщинні чвари. Коли молоді індійці почали проводити індивідуальний терор проти англійських чиновників, Ганді засуджує їх, але заявляє їм про своє розуміння їхніх вчинків - бо вони викликані самим фактом британської присутності.
Індія ще не є незалежною. Але вона знаходиться до середини 30-х років під фактичної духовною владою Ганді. Правда, насильство зростає, але Ганді, як і раніше, впевнений, що воно породжене зовнішніми причинами. Він не впав у безодню гордині тому, що був фактичним володарем Індії. Але він не мав уявлення про те, як фантастично важко керувати цією країною.
Зрештою, англійцям довелося вступити в офіційні переговори з Ганді, формально представляв лише самого себе. У. Черчілль, який очолював в середині 30-х років "Лігу захисту Індії", обурювався: "Як це можливо? Напівголий факір сміливо крокував по східцях віце-королівського палацу, щоб вести переговори про перемир'я на рівних умовах з представником короля-імператора!"
Ганді зумів нав'язати себе. Прибувши до Лондона, він виявляє запрошення і до короля Георга, і в Палату громад. Виступаючи в парламенті, Ганді просить оголосити перерву і, супроводжуваний Маделин Слейд (прийняла ім'я Мірабал), відходить в сторону, співаючи куплети з священних індуїстських книг. І палата громад проковтує це як належне.
Невдалий британський барристер, по суті вигодуваний Європою, він прекрасно знав її слабкості і використовував їх. Він був упевнений, що на благо. Навряд чи він розумів, що дає приклад для майбутніх царьків і диктаторів, які під гаслами незалежності, використовуючи народжується європейську і американську політкоректність, будуть доїти гаманці платників податків для поповнення своїх особистих рахунків в банках.
У самій Індії у Ганді критиків було більше, ніж в Європі. Багато хто з критиків прямо говорили про його "безглуздості". Але Ганді вже переріс самого себе. Дж. Неру в ту пору говорив: "нетямущий Ганді чи ні - про це ми можемо надати судити нашим друзям-лібералам. Безсумнівно, що проведена ним політика є іноді метафізичної і важка для розуміння. Якщо" безглуздість "дає такі практичні результати, то, можливо, її не без успіху можна порівняти з "практичною політикою", яка починається і закінчується в кабінетах і в обраних колах ".
Індійська поетеса Сарджіні Найду, яка разом з Мірабал довгі роки супроводжувала Ганді, називала його "Міккі-Маус" за легкість на підйом і надзвичайно рухливі вуха. Та й сам Ганді любив, коли близькі так його називали. Правда, у вузькому колі. Чи то він відчував таємну тягу до Заходу? Чи то згадував про свій європейський освіту? Але він занадто добре знав і Захід, і Схід, розуміючи, що їм не зійтися.
Війна внесла остаточний розкол в політичну еліту Британської Індії. Мусульманська ліга на чолі з джином твердо взяла курс на створення після війни незалежної Пакистану. "Форвард блок", очолюваний С.Ч. Босом, пішов на союз з Німеччиною та Японією для боротьби з англійським імперіалізмом. Ганді ж був проти будь-якої участі індійців у війні і проти масових антивоєнних дій, закликаючи не до масової, а до "індивідуальної сатьяграхи". При цьому він переживає глибоку кризу: "Я повинен визнати банкрутство своє, але не принципу ненасильства". Його чергове висновок було дивним - в палаці мультимільйонера Ага-Хана, де він і зустрів закінчення війни. Воно не принесло мир Індії. У країні почалася індійсько-мусульманська різанина. Рахунок загиблих йшов на сотні тисяч. Розділ британської Індії став неминучим.
Особистість Ганді чудова. Якби люди в побуті частіше повторювали його слова: "Якщо ніхто не хоче мити брудний посуд, то це зроблю я", - то жити було б, безумовно, легше. Тільки вся справа в тому, що не бажають мити її набагато більше. Ганді був великим народним вождем, але цей же, по суті, народ його і вбив. Гандістскіе ілюзії та ідеали, характерні для XX століття, будуть жити і в ХХI. Але панувати вони не будуть ніколи. Інша музика потрібна.