Десімволізаціі соціокультурної цілісності особистості і суспільства веде до втрати почуття солідарності, спільної мети та цінностей, в результаті чого в суспільстві починається активна деформація структур ідентичності - в Росії результатом ідентифікаційної трансформації стало зникнення радянської над етнічної ідентичності. Розпад СРСР і тотальна експансія Заходу привели до широкого поширення в пострадянські роки комплексу неповноцінності, своєрідною «стигматизованих» ідентичності як одного з феноменів пострадянського громадського і культурного розвитку. За словами А.С. Ахиезера, «сучасна теорія загальної вестернізації вразлива не тільки з культурологічних позицій - як ігнорує історично сформувався плюралізм культур, цивілізацій. Вона вразлива і з позицій морального розуму, відкриває в ній готовність виправдати спроби сильних кроїти світ за власними мірками, не рахуючись з правом інших на збереження ідентичності ».
Звернемося до історико-понятійної і соціокультурної проблематики терміна «ідентичність». До недавнього часу у вітчизняній науці поняття ідентичності практично не використовувалося, і не було предметом ні теоретичного, ні емпіричного вивчення. В останні десятиліття XX століття термін «ідентичність» у вітчизняній науковій літературі став витісняти традиційні для радянського суспільствознавства терміни «самосвідомість», «самовизначення», «національна свідомість», «національний характер». За словами B.C. Малахова, «у вітчизняній культурній традиції« ідентичність »передавалася зазвичай як« тотожність ».
Історико-філософські аспекти осмислення ідентичності мають давню традицію. «В традиції метафізики від Аристотеля до наших днів ідентичність є характеристика буття, більш фундаментальна, ніж відмінність. Хайдеггер, як і греки, на яких він безпосередньо спирається, розуміє під «ідентичністю» загальність буття. Будь-яке суще тотожне самому собі і - остільки, оскільки воно є суще - будь-хто інший сущого. Ідентичність. виключає відмінність, адже вона виключає інше буття, а разом з ним і те, що виступає причиною іншості - зміна ».
Теоретична традиція розуміння ідентичності пов'язана з розвитком і становленням західної концепції «Self» ( «самості», «внутрішнього« Я »). За словами Д. Мюррея, «філософські та теологічні коріння стабільного« Self », що йдуть від Платона, Декарта, Канта і християнських вчень, часто представляються як не тільки безперервно існуючі в західній традиції, але і незмінно панують у ній». Д. Юм вперше підняв питання про особистісну тотожності: «Ми в кожен момент внутрішньо усвідомлюємо те, що ми називаємо нашим« Self »; то, що ми відчуваємо його існування і безперервність цього існування; і що є певні, за межами очевидних проявів, його абсолютна тотожність і простота ».
Вивчення ідентичності і дослідження «національного характеру» в психологічній антропології (напрямок «культура-і-особистість») - це спроби створити цілісну картину способу життя метакультурного (поліетнічної) спільності, об'єднаної спільними культурними цінностями, що проживає на фіксованій території та обмежує просторові параметри культури природно -географічний факторами. Термін «національний характер» використовувався стосовно вивчення сприйняття культури і культурно-обумовленого поведінки індивіда; по суті, вивчення «національного характеру» перетворилося в вивчення етнічної культури з психологічної точки зору. У 1970-ті роки XX століття в західному суспільствознавстві проблема психокультурного своєрідності товариств стає предметом дослідження психологічної антропології та етнології (роботи Дж. Деверо, Дж. Де-Воса, Н. Глейзера, П. Мойніхен, Д. Мюррея, Ф.Л.К . Хсю).
На думку К. Хюбнера, «. ідентичність особистості повинна бути практично предпослана, оскільки є необхідною підставою для всіх міжлюдських відносин ». Всі сфери людської діяльності в тій чи іншій мірі співвідносять себе з формою ідентичності людини, що має певний, історико-культурний життєвий сенс.
Поліетнічна (бінарна) ідентичність (поліетнізм), яка відрізняється варіативністю прояви і передбачає в рамках етнічної спільності функціональна взаємодія різних «сфер іншоетнічні культури», вступає в кореляцію з над етнічною ідентичністю, що дозволяє розглядати ці типи як взаємозамінні. Наприклад, Л.M. Дробижева виділяє три види ідентичності: російську (загальнодержавну), етнічну та республіканську ідентичність.
Соціокультурна система виникає і змінюється в результаті дій і взаємодій людей. Відповідно до поглядів Н.І. Лапіна, характер суспільства визначається «типом антропосоціетального відповідності», тобто типом сумісності особистісних характеристик (ідентичності) членів суспільства з типом самого суспільства; при цьому виділяються два можливих типу суспільства: перший тип - товариства з пануванням традиціоналістських цінностей, в яких існує пріоритет запропонованих норм і правил поведінки суб'єктів (традиційних дій) в порівнянні з можливостями інноваційних процесів; другий тип утворюють суспільства, в яких пріоритет віддається ліберальним цінностям, або свободам та відповідальності людей, індивідуалізованої ідентичності і можливостям для цілераціональну інноваційних процесів.